今天繼續實修練習。

在實修練習前，上師將整個觀想及修持的流程再說明一次，接著便進入實修練習，每練習數次後休息喝水一次。上師強調，在吐氣、吸氣時的觀想很重要，而吐氣時氣越長越遠則越佳，而身上的穿著要舒適但不宜太鬆，如果有腰帶會更方便，此外也提點大家，持氣時肚子也不宜太過用力。在最後一輪的練習中，上師為配合大家，所以縮短持氣的時間，讓大家能跟上上師的腳步，扎實的練習吐氣—吸氣—持氣—呼氣的節奏。

雖然此時大部分的人，仍無法長時間的持氣，但如果平時能多利用時間加以練習，也能一點一滴的進步。在先前上過上根器的單元，對很多人而言，那樣的境界太高，是可望而不可及，但現在所上的課程，正是針對下根器的我們，一步步引導我們，一階階往上走，各位金剛道友，應當把握機會，認真聽課實修啊！

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人於臨終時因為神識入於光明，使粗細的分別念滅盡而顯現光明智慧。也就是說自心的正等覺自現。而在自心的空性中顯現法身四光明，現分中顯現任運自成色身五光明。

而依靠第一個剎那的明光明（光明智慧），使瞋心的三十三種分別念滅盡。
為何得以滅盡呢？是因為所有的善與不善的分別念是依靠風心而生起的。例如貪心生起的分別念、瞋心生起的分別念、貪心生起的分別念等三毒一切煩惱的分別念，是不可思議、非常多的分別念，而這一切的善與不善的分別念在人還未臨終前是依靠風心生起，人的心的起心動念都是依靠風心，所以當人死亡時停止呼吸，風心滅盡，因此所有的一切善惡的分別念也會跟著滅盡。
在此內相即為大圓鏡智。

在明智慧融入增智慧時，外相顯現淡淡明然，如月亮般，意識入於阿賴耶而明現出東脈白色現相，內相較前更加明顯、無有執著。此增光明的增相更無分別、明顯、無執著，此無執著的智慧離很細的風而無分別，也就是心中生起細分別念的力道很細，如此坦然安住是為第二剎那。同時依靠此增智慧而滅盡貪心的四十種分別念。

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今天接續上一堂課中所提到，所有一切的功德都是由「脈」中生，道地一切功德都來自「脈」中。而解開脈結的方法有二︰一是人在世的時候以實修解開脈結。二是在中陰時，因人已死亡，脈結自然解開，風心融入中脈，顯現文武百尊、明點等。

今天主要講解的是，心性空性中顯現「法身四光明」中的「明光明」。心識融入光明的剎那，由於五大精華融入心間，會顯現如陽焰般的五光線，此時煩惱與心識到此中斷，在內相上顯現明、樂、無念之「大圓鏡智」。在此顯現是「無分別」的智慧，明分為斷除所取念，五大滅盡皆不出現，坦然安住在這第一剎那，依靠「明智慧」使嗔心的三十三個分別念滅盡。

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今日(1月8日)適逢老夫人的告別式，堪布率喇嘛及弟子前往致意並修持大悲觀音儀軌，今天晚上則由法王帶領堪布、喇嘛及所有弟子共修大悲觀音修持儀軌，一系列的法事至此已圓滿，李完妹老夫人非常有福報，在臨終時得以圓滿無上密咒金剛乘的四種解脫法。

在大圓滿前行—普賢上師言教中明白昭示「壽命無常」的道理，往昔許多世間君王、權貴，或是不可思議的成就者，最終仍要示現死亡無常，何況是一般的衆生。

死亡無常是每個人都必須要對的課題，值得慶幸的是現在佛法並未隱沒，仍有高僧大德住世宣揚佛法，如果我們願意接觸佛法、學習佛法，就可得到善業的功德，種下菩提種子，並且有機會解脫、成佛。

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接續上週的內容，今天上的是「安住方法」這個單元中第六、七、八部分。
本來的本性是解脫的、是清淨光明的，而在此清淨光明的本性中安住，自己的心清澈分明猶如清澈的湖水，不論外在環境任何影像或是水中的每一個影像都非常清楚之中安住。但若是有昏沈、掉舉就無法分明了。

本性是無生、無住、無滅，是清淨之義，沒有可顯現的，而所有的一切顯現是實有法（有形狀、顏色、可觀、可觸摸等……），與本性無關，因此本性不能觀也不能滅，若有觀、有滅，則會變成顯現的實有法，在本性本體面前一切的顯現皆自解脫。通過在本性清淨光明中安住，就了達顯現為空性，如同彩虹ㄧ般。

心的性即是法性，在清淨光明中安住，也就是本來的智慧，遠離了外散、散於他境，連光的散收也沒有，凝然專注而安住，就像是射箭之人眼睛直直的注視著箭一樣安住。
因此應當在無有所修的清淨光明智慧中無散的正念中保持，即是竅訣！

清淨光明的智慧是沒有可造作、是任運成就的，超越言語、超越思維、超越文字。只要證悟大圓滿的見解，通過在原本的清淨光明的智慧中安住，也就是在自然的智慧中安住而斷定法身自住，此時沒有要修的希求、沒有修不好的憂慮，就自然放鬆地安住在清淨光明智慧上。

但是一般沒有了悟大圓滿見解的庸俗之人，因為沒有證悟自成智慧，所以也就無法斷定，也找不到法身，也就無法在自然放鬆中安住，有的也就是「造作的自然」、「造作的放鬆」，「造作的不散不思」，最後落入分別有相道中而輪迴！

今日上師諄諄教誨每一位弟子把握當下能夠成為寧瑪巴傳承的弟子、能夠在法王座下聞法的機會，這個機會是多生累劫所累積的資糧所產生的緣分，上師攝受了所有弟子都是為了度大家能夠了悟究竟實相、如來藏、佛性。
多年來在傳每一堂課前都盡量盡心準備，一個小時的課程，為了想要講多一點，讓大家更容易理解佛法的含義，可能需要準備好幾個小時或整天的時間。

誰都無法確定何時可以繼續傳法或聞法，有可能緣分不足、福報不夠，就無法聞法，無常即來臨！所以希望大家多上一些的課程，且必須好好的去複習、思維，並去實修，否則聽的再多，沒有實修，也就不會證悟。

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接續上週的內容，今天上的是「安住方法」這個單元中第三、四、五部分。
心的性從無始劫以來就是「空性」，是本來就具有的任運成就，是無法改造的﹔而所有一切的煩惱都只是暫時的，是「可以改」的。

心的性沒有貪執，所以無所修，如同虛空一般遠離一切垢染。安住時要像沒有雲層的虛空一樣，清清楚楚沒有雜念，既不外散於外境，也不攀緣內心對外境的感受。

安住時自心穩固像須彌山王一般，沒有可以破、立的分別念。智慧菩提心遠離能取、所取的束縛，在平等性中安住，因為本來就沒有「束縛」，所以也就沒有所謂的「解脫」、「涅槃」，對於了悟究竟實相的修行者而言，不需要修持，也不入大悲境。

在「心明、清澈」的境界(證悟大圓滿實相)，諸根現境(五根所見所聽到的色、聲、香、味、觸等)清清晰晰，不受外五境、內五根的影響，完全通達，在究竟實相上安住不外散。自然智不住二取的緣，超離所有色、聲、香、味、觸等境，所以沒有「守」或「不守」的心﹔因為不外散，所以無需「護心」﹔

一切實有法的究竟本體是「勝義自性光明」，所以不必修﹔「內心所顯現一切相」本來就是勝義自性光明，不論好與不好的顯相，在大圓滿智慧中都成一味。

上師特別叮嚀，上課中常提到的「不必修」、「自然放下」、「超離」等詞，對於證悟者與一般人的體悟是有差別的，課堂上所說的是依照「了悟究竟實相」的觀點而宣說，但是對一般人而言，很可能就只會依字面上的意思來解釋，以為一開始就「放空」，什麼都不必修，這樣就相差十萬八千里了，各位金剛道友不可不慎！

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自心實義正等覺為本來任運自成，除此之外沒有其他的「佛」，從通達此理時起即已安住於佛地中，沒有其他的途徑可以再「修」出一個「佛」來。

了悟大圓滿的修行者，身體雖是現人天相，平時行住坐臥與我們一般人相同，但是心中俱是大圓滿的智慧，他的境界乃為法身佛，也因此可以享受色、聲、香、味、觸等五欲的妙樂，但卻不會沾染任何業力。

但另一方面，中、下根器的修行者就不一樣了，中、下根器者必須非常精勤的修持，否則將難以證悟，因為他們的「我執」與「我所執」尚未滅盡，還未能從「輪迴之因」中解脫，故仍須修持。而區別「修」與「不修」的界線，就在於內心的二取是否完全消盡於法界中。

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而不是在累積世間的財富生計中忙碌，讓身心不得自在，煩惱痛苦自我束縛、迷失方向！請大家前來聽聞殊勝法要，建立正確知見而修持，讓忙碌於輪迴之心得以休息~~

《法王賜贈文殊智慧甘露妙藥特訊》
※106/3/6上課時，法王將慈悲贈予現場每一位弟子，由千年加持的聖地~白玉祖寺十五年前所舉行的文殊甘露大法會所得殊勝之《文殊增慧甘露丸》，悅請各位金剛道友把握殊勝難得機會親臨，令身嚐甘露、耳注妙法、心生菩提、成就利他、圓滿佛果！

※※請北、中、南部地區網路上課的弟子以搭車或共乘方式，踴躍前來接受甘露及開課，把握難得殊勝機會！



 

「遠離昏沉懈怠眠，應當恆時精進行」
修行之人要遠離昏沉懈怠，否則我們聞思修會有障礙。聞思修是非常辛苦的，要精進。像台灣的學佛的環境非常幸福、舒適，而西藏在灌頂傳法時沒有空調、暖氣，環境刻苦，但是太輕鬆或許也會影響成就的，所以要不間斷的精進聞思修的行為。

「正知正念不放逸，恆時守護自根門」
這三個必須要具足。正知是正確指導你的觀念、你的正念；正念是慈悲心、菩提心、聞思修等等，但這些是隨時會退轉的，所以要依靠正知去看著，使他不會退轉；加上不放逸，這三個具足時代表一切法圓滿。有了這三者就會恆時不間斷守護自己的身語意三門。

「日日夜夜三時重，再三觀察心相續」
不論白天晚上再三地去觀察心相續，這是非常非常重要的！
尤其是學佛的人日日夜夜不要去想沒有意義的事情，不是去想別人的事情，在白天晚上再三觀察：我的心到底在想甚麼？ 
因為不去觀察心相續，就會迷亂，凡夫眾生會迷亂，就是沒有看自心，不願意去觀察自己的心相續，而是看別人的心，只是知道別人迷亂，看不到自己迷亂。

「發露自己之過患，不覓他人之過失」
要揭發自己的過患，學佛的人尤其是會長副會長、金剛道友之間能夠做到揭發自己的過患是非常不容易、不簡單的，上了十幾年的課就有效。
尤其是不要揭發上師、金剛道友的過錯，因為不論是否有過患，只要揭發上師的過患就是十萬倍的業力；揭發金剛道友的過患是千倍的業力，與一般的業力是不一樣的。
不要去尋找他人的過失，因為揭發別人的過失會造業，同時他人的罪業會跑到你自己的身上，這是不划算的。所以最好是揭發自己的過患，那麼你就會注意小心，下次不會再犯，而不斷隱藏自己的過患，而揭發他人的過患，你就會常常犯錯。

「隱藏自己之功德，宣揚他人之功德」
隱藏自己的功德，隱藏自己成就功德。因為你的成就功德會增長、不會減少，你的美德也會增長，傲慢也不會生起。如果講自己有多大的成就功德、神通，成就功德也不會增長，同時就會生起傲慢心態，也會將成就功德毀掉。
而去宣揚他人的功德是很重要的，這是一種隨喜別人的成就功德，別人的成就功德會跑到你自己的身上，同樣一分不少的可以得到。所以我們要常常隨喜他人的功德，如同我們迴向時，學習過去佛菩薩如何迴向，我自己也是用同樣的方式或心態去迴向。

「當離侍奉及利養，恆時斷除聲譽祿」
古時候的人說：人怕出名，豬怕肥。所以我們盡量要遠離聲譽。

「明了知足少貪欲，已知恩德且報恩」
我們自己了知明白自己應該要知足，減少貪欲，要知足常樂。凡人眾生有大欲，因此才會恆時在輪迴中受大苦，內心少一點貪欲，就不會痛苦。
在座每一個人要知道最大的恩德是上師三寶～沒有上師，就永遠無法成佛、解脫，更不懂得如何修行；沒有依靠三寶，就無法脫離輪迴，所以上師三寶是最大的恩德。
那麼在世間最大的恩德是父母恩德，因為他們給你一個生命，依靠這個難得的人身，你可以聞思修、發菩提心、可以解脫，這個生命是父母給的。而且世間的第一個老師也是父母親，所以要知道上師三寶及父母親的恩德，要懂得報恩。

「修持大慈大悲心，恆常堅固菩提心」
我們對三界的眾生要生起一個大慈大悲的心，因為每一個眾生都是當過我們的父母親，我們所知道的只是現世的父母親而已，如果好好的去觀察，我們不是現在才出現的，從無始劫以來本來就有的，可是我們只知道這一生而已，每一個眾生都在輪迴中受苦受難，所以要修持大慈大悲的心，恆時不間斷的穩固菩提心。

「斷除十種不善業，恆時穩固勝信心」
斷除身語意十種不善業，這是很重要的，對上師三寶恆時要有絕對穩固的信心，否則學佛容易退轉，走到一半退轉停止，就無法解脫，這個都是要依靠一個穩固的信心才有辦法的。

我希望大家把握每次修法機會，並推廣讓大家來參加。因為每次的法會都是為了所有弟子信眾的健康、長壽、財富而來舉行修持的。除了弟子們需要，親朋好友也都需要這一切。因此佛堂一年五次的大法，皆是因為弟子的需要而舉辦的。
因為我們每個人是凡夫眾生，就有煩惱、執著、障礙，且被輪迴的法束縛。所以法會是為了讓大家免除一切的障礙、煩惱、執著的。

為何稱為凡夫呢？是因為不懂得斷除煩惱、不知道修持善業，而稱為凡夫。
在2500多年前，釋迦牟尼佛在印度初轉法輪時，所傳法的對境是小乘，主要講的是出離心。何謂出離心？對輪迴之法是非真實、無實義、不常法，且如夢、如幻，要了解觀察之後，而生起出離心！出離即是主要從輪迴的法中出離。了解如何出離而斷除輪迴的法，只有自己的心，因此必須要生起出離心。大家都是在學佛修行，一定要生起出離心。
所以2500年前釋迦牟尼佛對小乘說如何修無我，生起無我的見，入無我的道，最後得無我的果位，即是阿羅漢的果位。

而大乘比小乘更殊勝的是，不但了悟無我之外，要了解一切法本體空性，本來就無實有。由寶瓶、柱子等一切法是實有或非實有之理去思維觀察了解，慢慢就可以了悟一切法本體空性，當然空性不是一句話就可領悟的。
大乘沒有了悟空性時，還是有執著、也是有煩惱、也有分別念，這樣可以生起慈悲心嗎？是很難生起慈悲心的，那菩提心更不用說了！因為慈悲心是因，菩提心是果。
若有執著、分別念，就無法生起慈悲心及菩提心。所以大慈大悲表示沒有執著、沒有分別念、了悟空性。大乘特別強調首先生起發心，第二是修持六度。其中「度」就是代表大慈大悲的心、代表圓滿之意。一個大慈大悲的菩薩是沒有執著、煩惱、了悟空性。所以菩薩圓滿六度，由布施到智慧度是從內心上去圓滿六度，不是從金錢外境上去圓滿的。所以絕對要了悟空性，無有執著、無有分別念。

而密乘而言亦更為殊勝，是直接講解明心、見性。
見甚麼性呢？見到如來藏、菩提心。在大乘中尤其無上續論大部分所講的就是釋迦牟尼佛後轉法輪屬於比較密的部分，是講如來藏菩提心，講心的性。釋迦牟尼佛說一切眾生本來為佛，眾生因有暫垢業力蒙蔽，不了解自己是佛，只要除去暫垢，眾生本身即是佛。
但在大乘中講見性的方法並不多。新密中講的大手印與大乘講的菩提心如來藏是有所差別的，同樣是講佛性，可是一個是口頭介紹，一個是蓋一個印。如此在口頭上講的如來藏菩提心與實際上大手印講的本性部分有所差別，殊勝度及境界不同。
舊密就愈更殊勝～講的是心的自性光明，它是本來就清淨。
唯一不清淨的是，你不認識它的時候。密中所言清淨與不清淨的差別，是對心姓、心的實相知與不知、認不認識的差別。認識的時候是清淨，不認識的時候是不清淨。

我們每個人不會看自己的心，沒有觀自心，而會去觀境，因此才會迷亂。我們為什麼不是佛、不會成為具有心性光明的成就者，而成為一位凡夫俗子呢？原因就是不願意看自己的心，而願意看外境，開始迷亂。
希望大家時時盡量觀察自心、盡量好好守護自心，這是非常非常重要的！

「心性」本來即是正等覺，本來清淨的心性是沒有什麼需要斷除或對治，遠離取捨的貪執，無有任何內外二取，因此不要刻意去執著。

今天上課時，上師特別提到，以「大圓滿法」而言，在尚未「確定心性的定解」時，說「心性遠離四邊」是沒有意義的；在修持上，如果沒有「確定心性的定解」，單以「心安住」而修，只是「寂止穩固」，並不能斬斷輪迴之根。

所謂「確定心性的定解」，並不是「詞句上的理解」而已，而是指「證悟心性」，簡單的譬喻，就像是直接嚐到「糖」的味道，而不是僅知道「糖是甜的」而已。這和一般顯宗佛教徒所認知的有很大的差異，一般人都以為「明心見性」即是修行的最高境界，但是以大圓滿法來說，「明心見性」（也就是「確定心性的定解」）是實修的起點。

或許有些人上到這裡，會心生疑惑，那我現今尚未證悟心性，聽聞這些介紹心性的殊勝教言有用嗎﹖答案是肯定的。雖然我們現今未證悟心性，但藉由聽聞這些介紹心性的教言，可以將覆蓋其上的煩惱障垢逐一清掃，讓我們更加了解心性，無垢光尊者 云:「若男若女已入此勝密，並獲得傳承教言，雖其未證悟，然以聽聞之功德力，決定速疾解脫，因彼相遇無上果法之故。」所以我們應當感念上師傳法的恩德，珍惜每一次聞法的機會。

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「究竟實相」是超越一切言語思維，即使努力的以辭句觀察思維來辯論，最終也是無濟於事，只是徒增煩惱而已。就像是在虛空中觀想出一個很漂亮的樂園，然後再去分別這個花園的同類與異類，都只是「庸人自擾」而已。

既然不能依靠辭句觀察辯論，那依靠生圓次第呢﹖「自性」本來就任運自成，而生圓次第也是「有相」的法，依靠生圓次第也只是增加戲論而已。「究竟實相」上是「清淨」、「無障垢」的，也沒有什麼可以改變，因此在「究竟實相」上修生圓次第是無用且不需要的。

或許有些人上到這裡，會心生疑惑，既然這些都沒有用，那我是不是從今往後什麼都不用做、不用修﹖並非如此﹗現今上課的內容乃是介紹「究竟實相」，讓我們有正確的知見，但我們現在因為被煩惱障垢所遮所缚，我們依然要依靠集資淨障的法門累積資糧、遣除道障，但有了這些正確的知見，就不會在觀修生起次第時，對自己所觀修之本尊執為實有，也不會在修行的過程中沉溺在身體的「暖、熱」等感受，或追求各種吉祥的「瑞相」使我們偏離正道。

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修持「回遮」的法，必須要具備正確的觀念，了知一切魔障來自於自心，因此，最殊勝的回遮，並不是要你摧毀外境的怨敵，而是降伏我們的自心！

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「究竟實相」是超越一切言語思維，即使努力的以辭句觀察思維，自性也不會因此增長，只是徒增煩惱而已。

熱衷在辭句上辯論者，無法依靠「精通學問」、「講經說法」、「誦經唸咒」而證悟本性，就像一位「聾樂師」，無論他演奏的音樂多美妙，他自己都聽不到。為什麼呢？

華嚴經中有個例子，譬如糖的甜味，光靠辭句的描述是沒有辦法感受的，必須親自嘗過才知道；「究竟實相」也不是用言辭說說就能證悟，必須藉由修行才能感受。

既然不能只依靠經典上的辭句觀察思維，那我們要依靠什麼呢﹖應當依靠「上師的竅訣」。

「多哈道歌」中清楚明白的指示我們，「究竟實相」並非依靠辭句辯論來了解，而是依靠上師竅訣，如果不知依靠上師竅訣，那麼即使我們「多聞論典義」也是枉然的，所以我們應該要證悟甚深的菁華義，而不要僅以辭句宗派之法來希求菩提果位。

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大乘顯宗的見解，是將煩惱與對治分開，視為兩個不同而且對立的概念，認為凡夫有煩惱，所以需要修行對治這些煩惱。但是對無上瑜珈的修行人而言，沒有煩惱與對治的分別，因為「煩惱」、「對治」、「輪迴」、「涅槃」都是二取的分別念，如果精勤執著於此，反而因「二取」被輪迴所縛。

證悟心性無來無去後，因任何煩惱均無生無滅而證悟「煩惱」與「對治」無二，從而未斷煩惱「自然清淨」。所以說，了悟究竟實相後，不需斷除外境（色、聲、香、味、觸）就能解脫。

但另一方面，有些人則認為需斷除外境才可解脫，這樣的見解是錯誤的，因為「外境」和「心」都只是顯現，「顯現」並不會束縛我們，真正束縛我們的是對「外境」和「心」的「執著」，因此我們應當斷除的是「貪執」而非「外境」。

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所謂的本性或自性是本來清淨，所以無所破、也無所立，並不是用分別念去「伺察、尋思」所能證悟，也不是靠著宗派的詞句推理就能了悟究竟，因為靠著分別念尋思推理者，仍被「有相」的法所綑綁，所以不可能證悟無相的自性。在普賢上師言教中也提到，一個修行人要得到解脫和遍知的果位，依靠經論教典是不夠的。

在現代坊間常見一些人，以「自己的經驗或心得」隨意解釋佛經，自以為這是符合時代潮流的創見並且刊印出書，其實只是聚合了「分別念的風」與「煩惱的木材」，最後再輔以「邪見」助燃，最終離真正的修行只會越來越遠。

我們今有幸在上師座下學習正法，除了要感念師恩精進修持外，更要觀照自心，千萬不可把「熟悉詞句」當成「已修行證悟」而生起驕慢之心。

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心性是「不住」但也「不滅」，無有因緣組合的「根」、「基」，所以是「空性」；但是心性可以自然而然不間斷的現一切相，所以稱為「顯現」；心的本體雖經觀察也是沒有實體、相狀，所以是遠離「常邊」；「明知」而不滅，所以遠離「斷邊」。這些教言，並非依靠凡夫的思維觀察所得，而是智者証得如來密意所留給後學的指引。

在現代有些人以西方哲學觀點來探究心性，他們不是把「看得見的」認為「一切物質實有」，就是將「空性」曲解成「一切空蕩蕩」的「虛無」；另外有些外道（新興宗教），雖然也強調探究「心」，透過靜坐、冥想等方式進行所謂的修行，強調和「宇宙合而為一」，但究其根本，仍將「外器世界」（宇宙）和「自心」都執為「實有」，依這種「見」而修，連脫離六道都不可得，更遑論成就究竟圓滿佛果。

坊間常見一些人隨口說：「所有宗教都是一樣的，都是勸人向善。」但由以上論證，即可明白佛法較其他宗教殊勝之處，佛法之精華不在燒香禮佛的儀軌，更不只有「存好心」、「說好話」、「做好事」而已，證悟究竟的心性，才是諸如來的密意。我們雖不必刻意與其他宗教人士爭辯，但必須清楚明白自宗修行的目標在那兒，才不致人云亦云、盲修瞎練。

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由前面的單元我們提到，心不應向著外境「遊蕩」。而當我們認真的向內觀察所謂的「心」時，我們就會發現，心沒有任何「形狀」、「色彩」等等可供我們識別的標誌，也難以用言詞來形容表達；如果從時間上來看，過去的心已滅，而未來的心未生，現在的心也是遍尋不得，即使將時間切割成最細微的瞬間，一樣找不到「心」在何處。

在經典、續論或過往聖者的教言中，則一再明白指引我們，「心」自性清淨，無有「根」、「基」，不是依靠其他外法造成的；心超離一切所緣思維之法；心的本體在過去、現在、未來之中都無增減。雖然我們目前對這些內容，僅僅是詞句上的認知，尚未真正通達，即便如此，先有此正確的觀念作為前引，後續的修行才不至於偏差，如能在上課後繼續反覆思維生起定解，就能為將來的修行扎下厚實的基礎。

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2016.11.07藏密白玉佛學會/台灣清水觀音寺
尊貴的上師 吉美法王傳講
課程︰大圓滿心性休息大車疏-無二慧見-宣說所淨-斷除心之根本
心得分享︰

又行煙供佈施於六道眾生，可令其聞香止惡生善、獲得安樂，終能解脫輪迴苦海，獲得涅槃大樂。

此煙供聚資法極其方便，且利益極大，但修持煙供需具有廣大悲憫的胸懷，及利益眾生成佛的菩提心，如此方能淨除一切業力，獲得佛法上的成就。（智慧度母分享）

地址:台中市清水區中華路413號4樓 電話:0426276258

在諸脈中的「嗡、啊、吽」三種子字（代表身、語、意）開始發光發熱、光芒耀眼。此時清淨使眾生輪回的六道種子字！
從而使一切的業力，包括一切的習氣清淨，輪迴解脫為法性，即是超越輪迴！

諸脈為大樂的所依
依靠氣生起大樂
依靠溫度成熟大樂
依靠虛空而證悟
即是如虛空般大圓滿的境界。

一切法的生起，在相上而言是有相的；在實際上勝義上是有如虛空般的境界，現而無自性。
而大瑜珈士從不間斷的觀修大明點，產生身語意無二無別、界智慧無二無別，了悟大空性、自性的智慧，所以在其面前三界皆成為一體！此作用即產生真如、自然智慧。

在修持氣脈明點，將嗡啊吽三種子字的力量越來越強，明點菩提心變成清淨，使本來即具有的光芒顯現，也就是本具有的心的自性光明很有力量，反燒毀業力所堆積的六道種子字，清淨一切的業力！
所以在補特迦羅的身即本來具有三金剛種子字、明點、菩提心，也有輪迴六道的種子字！

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彼功德中現前果位之理～
也就依靠前述之生起次第及圓滿次第，而於在一切時分主要成就殊勝果位，是依照各密續及竅訣中所說的。因此，在等持壇城已經得到穩固通過修習方便生起次第與圓滿次第的瑜珈行者，隨時隨地修學大智慧的圓滿次第。

了知如何修持風脈明點本性之法門，在上下行的明點融合於心間之五光明點，而在最終具有覺受與體驗者趨入無二智慧，當出現「明」、「樂」、「無念」之自性時，專注在心間細微之光而安住，以此升起如虛空般不可思議之智慧，稱為「大禪定本地或境界」。其中：
明—即是光明智慧，沒有任何的染污。
樂—即是大樂智慧，不僅是樂的覺受而已，且斷除一切的苦。
無念—即是遠離二取的執著。
此時因為已經了悟究竟根本的本體，身語意無二無別成為一體，即是身為欲界、語為色界、意為無色界，所以稱為「三界同體」。

而在三界眾生本來即具有菩提心的自性，即是心的自性光明。
在補特加羅的身體內風脈明點具有五種精華、五智慧的自性光明，具明亮耀眼的自然智慧光明。因為眾生不認識、不了悟，所以才有五毒的煩惱分別念，無法趨入、覺受、安住、而恆時的觀修心的自性光明！

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這個論的名叫做「文殊上師歡喜的教言」。文殊是米滂仁波切尊者他自己的本尊是文殊，與文殊本尊無二無別的上師是誰？上師是蔣揚欽哲旺波尊者。白瑪沃薩多昂林巴是米滂仁波切尊者上師的法名，所以我實修的文殊本尊無二無別的上師蔣揚欽哲旺波的意讓我的上師歡喜，因此讓我的上師歡喜而宣說中觀莊嚴論，所以米滂仁波切尊者我依靠解說解說中觀莊嚴論，就讓文殊上師的意歡喜。

「教言」的意思：我所說的中觀莊嚴論也並不是我的想法而講，或是自己改造的方式而講這個論，而是根本上師如實傳下來的。上師所教的言如何流傳下去叫做「教言」,所以論的開頭叫中觀莊嚴釋，文殊上師的教言，作者就是米滂仁波切尊者。

@宣說稀有緣起道，無與倫比殊勝者，令解三有之束縛，佛陀釋迦獅前禮。
這四句主要是禮供釋迦牟尼佛。如何來禮供釋迦牟尼佛呢？釋迦牟尼佛所講的緣起道是稀有的不可思議的道，也叫做靠因生起緣的道，這個稀有緣起道誰宣說的呢？唯一釋迦牟尼佛宣說，沒有別人、外道、大自天、梵天都沒有那個能力去宣說。三界眾生被業力跟煩惱的鐵鍊束縛，要令解的話，那就應該要依靠緣起道，實修緣起道就可令解三有之束縛。

@憶名能毀無始來，長久臥心有暗敵，與童語日文殊尊，無二恩師庇護我！
這個部份是祈請文殊的名號，禮供文殊菩薩。文殊菩薩面前祈請加持，這個不用說加持力是非常大的，光在心裡想到念頭生起這個文殊菩薩的名號，只有想而已，這樣就可以從我們長久臥心的幽暗，無始劫來輪迴的無明可消除。

@邪見暗中各種狡猾技倆動如閃電惡語舌
堪欽西哇措大堪佈他對於邪見就是外道，外道的邪見叫做邪見，這個邪見如同黑暗一樣，黑暗裡面什麼都看不清楚，外道的見如同這個暗一樣所以叫做邪見，所以外道的見安立為邪見。

@依勝梵王利刃理智斬斷蒙文殊劍灌頂者
文殊菩薩手上的寶劍灌頂給堪欽西哇措尊者，堪欽西哇措尊者親自當面，面見文殊菩薩的時候，文殊菩薩心中所證所有覺悟的智慧知見給堪欽西哇措尊者，他就依靠這個文殊菩薩智慧的力，那麼外道所講一切惡語可以全部除掉。

@令印藏等倚傍我見山巒苯波外道之群獸
灌頂之後堪欽西哇措在印度的外道西藏的苯波教都破了他們所有的邪見、惡語，所以外道都很害怕。

@聞名喪膽無所畏懼語獅子尊願你獲全勝
堪欽西哇措的名不管是在印度的外道，或是西藏的苯波教聽到的時候都聞名喪膽畏懼，就像一群獸害怕獅子一樣，這個聞名喪膽害怕不是一次而是千次萬次的。

法性天女分享~

今日主要開始講解誦咒的方法。

在平時觀想本尊、壇城等，首先必須要對所觀修的壇城，要了知一切皆是自心的自性所顯現的壇城。

因為眾生由業力之因，所以有五根、五識、五境及時間，此全部的聚合為一補特迦羅的人身，是一個不清淨的人身。但是清淨的時候，即是文武百尊的壇城、也是自心顯現的壇城。
因此要如此了知現有一切法皆是大清淨大平等的本來自性壇城，以這樣的了知此理開始誦咒~心為本尊自性、身為壇城、語為密咒，在圓滿智慧中觀修念誦供讚。

然在觀修的過程亦可先分別為初學者及修學達一定程度者，是即為因初學者尚無法確切的了悟此理，故須依靠觀修的次第，由迎請、融入自生、供養、讚頌等等，最後再作祈送，次第收攝，最後觀修空性迴向。而修學達一定程度者則於了知現有一切皆為自己的心性任運成就的境界中明觀誦咒，最後在本尊明而無執、現空如幻的境界中安住而作迴向。

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丁三、觀修本尊
在前段觀修之壇城的無量宮殿中，獅子座的寶座上有太陽，其上為月亮，在月亮上有各自本尊的種子字，觀修為各本尊。

在壇城中央及四方安住大日如來等佛父佛母，在其所在地基上有四輻法輪，有五部佛安住。在法輪的外四角及內的四邊角安住八菩薩及八供養天女。走廊條幅中是六道釋迦牟尼佛。
丁四、器情觀為大壇城之修法
觀想大日如來心間日月中央是普賢佛父佛母，身體是湛藍色，雙手等持印，一寸大小的身相放光使一切外器世界、內情眾生均變為本尊、本尊母的大無量殿，一切法成為剎土及本尊。所有本尊佛父佛母、菩薩及天女，各自持有法器標誌，於壇城各方各隅各門。如此殊勝無量無邊、無可言說。

所有本尊各個皆是清淨自性的顯現，因為現在我們是不清淨的時候，所顯現的為五蘊；實際上本體是清淨的五方佛。因此根、識、境清淨即是內外勇識、本尊、本尊母。不清淨時靠阿賴耶識，所顯現為與識聚、根境相對應。清淨時則與智慧、剎土相對應，以這種方式了知即是本尊的清淨分！
 

在由本體空性中觀想的無量宮殿內，自然天成且無量的建築、四寶物、珍寶鋪地、四門月牆、法輪、四種動物（獅子、大象、寶馬、孔雀）、寶座、蓮花、日月、寶墊、華蓋寶傘、珍珠瓔珞及各種樂器等珍寶飾品燦爛閃亮艷麗，外有世間天神莊嚴，一切具不可思議的殊勝莊嚴！
宮殿各個門前亦有達拉樹，其上有杜鵑吉祥鳥鳴叫如善妙法音，門前妙形的浴池中具有八功德水，無量每一處，天子天女亦不可思議，外牆周圍可遊樂散步。

這一切的無量殊勝莊嚴宮殿，不是造作的，不需要向外尋求，就在你的心中！什麼時候找到自己的心，這個地方即在你的心中！
因這些一切的顯現莊嚴裝飾，是眾生本來具有的清淨不變本始基壇城的智慧顯現！也就是密嚴剎土的顯現。亦即顯現上為有，實相本義上是沒有的！







 

在觀修護輪之後為觀修壇城。
首先觀想無量宮殿：此處本來即是普賢王如來的住處。因為心的自性光明本體上是無生無滅，它的光明是通達的。所以可以有所有一切剎土、寶座、佛、本尊等等的各種顯現！因此光明心性本來就是普賢王如來的住處。

在觀想的無量殿中上下內外一切，各種嚴飾皆是具有代表甚深含義，如金頂、四方門、具五色彩的五牆紋路、四凸台、ㄧ門二月牆、佛塔等等裝飾，涵寓五身五佛、五種智慧、本尊寶座、三解脫等義。

因此必須不斷練習觀修熟習，就如同我們因無始劫以來無明串習業力所致，而無法了悟本來清淨平等的自性，必須以此修習觀想，至澈見自性圓滿成就！

大家必須聞思，佛法是無法以自己的智慧去理解而得到的。常常上課由心中得到感受才是最重要的。
不管菩薩的化身有多少種，都是慈悲的化身，為了消除眾生的貧窮及障礙而化現，但這些並非是最根本的方法！因為眾生生活沒有規律，所以無法得到三種智慧。依靠聞思修的所得的智慧，心才會有辦法回到歸宿，才會有幸福快樂。光靠加持修法也並非是正確的學習佛法，是會得到人天的福報，也是暫時的幸福快樂，會變化的。例如前幾天的地震，受難的眾生他們自己願意接受的嗎？世間一切是沒有恆常不變的，要時時準備好無常，才是真正幸福快樂！

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蔡師姐 0938-113-339

「行為」主要是為了增進「見、修」，行為的本體是是指入定中「觀修等持」，後得「護持覺受」，二者要融合貫通才能增進見修，成就殊勝功德。上師特別強調千萬不可「打坐入定」時像個修行人，而出定之後就成了五毒粗重的凡夫，這樣的方式是錯謬而且無法增進修行的。

從小乘到密乘，依據各自的「見」，也就有各自的「行為」。如聲聞的行為指的是為自利（自己解脫）以及寂靜調柔的方式戒除不善業的身語；菩薩的行為是指為利他的六度萬行。而密宗的行為依照修行的高低分為四種，各有各的次第。

密宗依靠殊勝的「清淨見」，才會有快速善巧的修法；而「入定」的見和修，要依靠「後得」時的行為才能增進穩固，這是密宗金剛乘修行的脈絡，而這些需要一個合格的上師來指引，不是自己看多少本書或念多少遍心咒就可以了。如今我們已得上師攝受，並有機緣在上師座下聽聞法要，自當戮力精進，切莫空耗人身。

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上師特別強調，最容易違犯的誓言並非「上師和弟子」，而是「金剛道友」彼此之間，不論是在寺院的出家僧眾或一般佛學會的在家居士，常會因為一些瑣事而起摩擦，如果不能時時警惕，很有可能會因一時衝動而失毀誓言，此時千萬不可輕忽，ㄧ有違犯，應及早懺悔，如此才能及時清淨業力，讓修行的路更加順暢。

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誓言主要是為了幫助修行，不論是「應取」或是「應護」、「應享用」，一切都對應到修行的見解和次第，密宗比顯教多了許多殊勝方便且快速的法門，原因在於「清淨見」，許多的「應取」和「應享用」的誓言都立足於清淨見上，因為有「清淨見」，所以知煩惱本來是菩提，也因此得以將煩惱轉為道用；為了通達平等性，所以要斷除淨與不淨的分別念，為了斷除此分別念，故有「應享用」之「誓言物」。

上師特別強調，「誓言物」並非ㄧ般人所能享用，享用或供養此「誓言物」能令諸佛菩薩歡喜，並不是此「誓言物」無比珍貴或有特別的力量，真正令諸佛菩薩歡喜的是，修行的瑜珈士已「滅盡二取的執著」。這才是最重要的關鍵，如果對此觀念不清或產生誤解，許多的「知」、「行」都會產生錯謬，甚至可能對密宗產生邪見，故當謹慎思維明辨。

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灌頂的意義主要是「洗滌污垢」和「賜予力量」。「洗滌污垢」指的是淨化弟子自相續的垢障，特別是煩惱障、所知障以及「修持上的一切障礙」。而「賜予力量」則是指將「淨化」的力量融入弟子相續中。而依照弟子的根器不同，次第也不同，而接受灌頂時的所得的成就也不同。利根者獲得灌頂的同時不僅能淨化身、語、意的垢障，也能淨化「種子」，當下即獲得灌頂的智慧。而鈍根者得灌頂，能淨化身、語、意的垢障，而不能淨化「種子」，但「淨化種子」的習氣已種下。在大瑜珈續中共稱的四灌頂，可對應五道（資糧道、加行道…）的修行，圓滿這四種灌頂便能成熟自相續，之後通過修習生圓次第，便能解脫自相續。 
經過上課聞思之後，我們當建立正確的知見，了解灌頂的涵義，依止上師的指導，以正確的次第修行，如此才能正確無誤的獲得解脫的果位。

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白玉活佛 吉美法王 宣講
佛子行三十七頌(19）藏密白玉佛學會 ～
https://youtu.be/6y2DjP8eb1o

在以前的單元曾經提到「諸法本來即是正等覺三壇城」的道理，眾生的身、語、意和諸佛的身、語、意本來就無分別，但是由於業力無明之故，眾生見到的「境」都是不清淨相。而依靠生起次第，將外器世界觀為無量淨土的修法，藉此斷除對土石自相等外境顯現的平庸執著。在外三部密中，雖然也有生起次第，但是只有略說，沒有詳述細節，在無上密續則有不可思議的方便與智慧。

而圓滿次第則是為了斷除之前觀修本尊及諸法如幻的少許貪執，也可以說是將前面修行尚未斷盡的執著加以斷除。依靠圓滿次第的修法，極利根者可以即生獲得解脫，並於任何所化世界中任運成辦廣大的佛法事業。如此甚深的修行之道，是所有想要在今生獲得解脫的利根者，所應當依止的。

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在生起次第修法中，四種生起次第都應當要修習，初學者應當依照「由繁入簡」的次第練習，先由最複雜的學起，越穩固時則越簡化（卵生→胎生→濕生→化生）。而顯現的生起次第本尊觀修之後，接著是圓滿次第，要獲得成就，主要也是依靠圓滿次第。

圓滿次第中「有相與無相的方法」，主要對應了「實執」與「斷空」的執著。初學圓滿次第，主要是為了對治觀修本尊，顯現生起的執著；而後修習圓滿次第穩固者，雖然對本尊顯現沒有執著，但對空性有執著，因此接著要對治空性的執著。如果修習生起次第而不修圓滿次第，就像爬山只走到半山腰，即使獲得再大的世間成就，也絕不是修行的「終點」，如果修行者沉溺在此境界沾沾自喜，除了徒增我慢之外，也很容易誤入歧途，不可不慎。

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法王在課堂上開宗明義的說，所謂的生起次第，最主要是「淨化習氣」，現今眾生所見一切相，都是不清淨的顯現，而生起次第就是要將「不清淨的顯現」轉化為「清淨的顯現」，因此，對應六道眾生「胎、卵、濕、化」四種出生方式，故有四種生起次第修法。

另外，法王特別詳細講述生起次第的含意，所謂「生起」，是「不淨」止；一切「淨」。而「不淨」指的就是「輪迴」，而「輪迴」主要就是「生死」，生起次第首先清淨「生」，清淨「所有一切不淨輪迴的自性」。

上師也再一次強調，觀想本尊的修持，是為了「淨化習氣」，而不是「獲得神通」。有了這些正確的知見，才能真正明白「持咒」、「觀想」是「為了什麼？」而不是人云亦云，將自己的心念一直綁在「消災祈福」上，否則，輪迴習氣不除，即使修再殊勝的法，請再大的成就者加持，永遠都有「消不完」的「災」。

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然而此顯現的心性光明，是從外境上去尋找的嗎？還是以前沒有，現在把它找出來的呢？
這也就如經典所說：眾生本為佛，然為客塵遮，垢淨現真佛。

因此佛性眾生本來就具足，既不在外境上、也非無中生有，但因為愚昧無法了悟，才有業煩惱的業力障礙，於三界六道中感受輪迴之苦。
若能了悟本來清淨的自性，煩惱念頭滅盡，如來藏本來面目即自然顯現！

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依照藏傳佛教的規矩而言，要皈依上師，皈依的人必須要對自己的上師、這個傳承要觀察。做為一個弟子，上師也要了解觀察，所以不管皈依或是做為金剛乘的弟子，上師及弟子之間是要互相觀察思維之後，是有這樣的規矩。
這次無法皈依的人早晚一定有機會皈依的，只要有心學佛，就一定有機會。學佛沒有地域關係、沒有人際關係、沒有面子裡子關係，學佛是自己相要脫離輪迴、想要解脫，而去好好地依止上師，學習正法，完全是看自己。

今天各位有機會來此皈依三寶，是非常難得的，因為人身難得要好好珍惜，不能浪費這個人身，平凡而過是很可惜的，尤其是可以皈依三寶更不容易，是前世累積許多的善業福德。皈依三寶是很重要的，在佛教中是非常不共的，對人天乘及其他宗教而言，沒有所謂的皈依三寶，所以是對人天乘而言佛教的皈依儀式是不共的。

為何要皈依三寶？一般凡人眾生有許多苦、有六道輪迴的苦，要除掉此苦必須要依靠三寶，因此眾生要除一切的苦，就要皈依三寶，與三寶結下善緣，才可除掉此苦。另外一切的樂或得三善道的果位的樂，也是三寶給你的，除此之外，你想要解脫成佛，也是需要依靠三寶而得的。所以不論除苦得樂，皆是依靠三寶而得的。

所以今天皈依三寶，不論對金剛乘有無信心？有無想要解脫或即身成佛的想法？或許這些對一般眾生而言是比較遙遠的，但即使沒有學到金剛乘或沒有想要解脫的信心，可是起碼作為一個人想要幸福快樂，不想自己下三惡道或上天道，這些最基本的想法及暫時的欲望，也是依靠三寶最有效果的，我個人的看法是如此。
一般的人如果沒有皈依三寶，今天如果拿了許多錢、許多香、許多花去供養，也不一定三寶可以除掉你一切的苦，因為你不是皈依弟子、不是佛弟子，與三寶沒有結下任何善緣，與三寶沒有關係、不認識，因為沒有皈依，在三寶與眾生之間沒有任何善緣，佛要度有緣人，無法度無緣眾生，即是這個道理。

因此由各種角度思考，皈依三寶是很重要的，今天各位要皈依，不是皈依一位仁波切，如果有這種想法是錯誤的、是不正確的觀待。是皈依三寶，而介紹人、導引者、導師才是我，正確的觀點皈依的對境是三寶，佛教共同的對境是三寶，在藏傳佛教中不同的是皈依四寶，其中多了一個上師。上師與三寶分開時是四寶，上師與三寶合在一起時是三寶，在義上是相同的，在相上只是有一些分類方式的不同，實際上是相同的。

重點今天皈依的是三寶，以後我的角色是導引、成為你們的導師、導引讓你走上解脫道的導師，這個導師也是需要觀察了解的。希望每一個人了解，自己難得人身不要浪費，要與三寶結下善緣，同時認識很好的上師，以後導引讓我入解脫道，這是一般共同的。
在無上密而言，此導師則不能稱為導師，而稱為根本上師。根本只有一個，並沒有很多個。我的上師 圖桑仁波切也曾提過，在此末法時代，許多學佛的弟子除有親爹外，也有許多的乾爹乾媽等等。雖是開玩笑之語，但確實現況是如此，這是錯誤的。
所謂的根本上師﹕是讓你開悟、讓你證悟、找到自然智慧或傳授大圓滿立斷法、頓超法的上師，稱為根本上師。除了讓你開悟、讓你證悟的根本上師外，可以有上百上千個恩德上師，即是讓你聞思、口傳、做續部灌頂者皆是恩德上師，是可以很多的。但各位若你們問我有幾位根本上師，我可以很快地回答只有一位根本上師，但有許多恩德上師。例如，我曾接受過班禪的灌頂、接觸過噶舉、薩迦、寧瑪派等領袖上師的教法等，但並沒有很深的關係，若依現代人的作法，可能將這些關係就會出了許多相關的書來宣揚。

今天大家來皈依是一個很好的殊勝緣分，皈依三寶是很重要的，因為難得的人身隨時會面對死亡，在未死亡之前皈依都是來得及的！

《昔日生者皆亡故定滅》
由一開始的圓滿劫到現在五濁劫末法時代百歲的人，只要有生的人，是一個接一個而死亡的。不論是二分劫、三分劫或是自己的親人祖先的人，我們皆已看不到，所以只要有生的人，只要有為的一切法沒有不死、不滅的道理。

《器情變化無常故定滅》
外器世界也是如此，須彌山、四大洲、八小洲、各個環境地方一定會滅，因有成、住、壞、空，共計八十小劫，為一大劫，早晚也是會滅的。除此之外，內情眾生也是如此，也是一種變化、無常。所以不論是外器世界或是內情眾生一定會滅，沒有不死的道理。

《壽命不定死亡故滅壞》
人的壽命與木頭、石頭是不同的。生命是明智之心，它是無實有的，而木頭石頭是實有法，兩者是不同的。例如心是看不到、摸不到、無色彩、無形狀，此心是在一剎那、一瞬間死亡，而木頭石頭要滅，不會那麼快，因為木頭石頭是實有、看得到、摸得到，而人的心命看不到摸不到，與木頭石頭要壞滅的時間不同。人的壽命不定，是在一剎那間都無法確定的意思，隨時都會面臨死亡，如同閃電、水中的水泡、水紋，一下子就消失。
過去龍欽巴尊者曾說無常法：「人的壽命不死是永遠無法保證，實有法中蛋是最脆弱的，掉下去有高度就會破，例如這一個蛋交給我顧，不讓它破，我可以把握，但人的壽命叫我把握顧他不死，我永遠無法保證。」
例如西藏有一個故事：有一位老奶奶請求她的上師說：「我甚麼時候死亡，一定要告訴我，好讓我先做死亡準備」但他一直都沒做死亡準備。等到有一天面臨死亡時，她拍自己胸脯問她上師，為何沒告訴我快死亡了呢？而來不及累積善業！而此上師即回答她：我平時都告訴你那裡有人死了！哪邊又有人死了啊！即是已經告訴她要小心，要準備好死亡。
因此人的壽命隨時皆會離開此人世間的。

《晝夜瞬間即逝故壞滅》
不論白天晚上是無法停留的，同理人生也是早中晚每天同樣的生活循環，你的一生就這麼一下子過完，如此毫無意義的人生，與一般的眾生沒甚麼差別，皆是迷亂的一生、糊塗的一生就結束了，是非常不值得、可惜的！
人身是很難得的，佛教經典上常說難得人身，是很難的意思。所謂難得人身是甚麼意思呢？並不是說今天當一個人，就是難得人身，不是如此。所謂難得的人身是已經具足18圓滿的人身，才是難得人身。尤其每一個學佛的人，要常常思考我已具足此18圓滿的人身寶，就如此懵懂過了一生，是非常可惜！下一次有沒有這樣的機會，繼續當一個人身寶？那是是不見得的，是非常困難的！
所以人的壽命是瞬間皆會壞滅，要好好的珍惜，尤其去觀察思考眾生有多少？人有多少？人當中具足人身寶的又有多少？要好好地想一想，很快就會明白此道理。

《生際必死之故定壞滅》
人一生下來而必定會死亡而壞滅。







 

在本單元開宗明義便告訴我們︰我們的身、語、意和諸佛的身、語、意是無二無別的。雖然現在我們仍無法證
悟如此境界，但如能時時提醒自己，能讓此「正見」在心中成為穩固的定解，對我們的修行也是大有幫助。

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2015.7.20台灣清水觀音寺
課程︰大圓滿心性休息大車疏-生圓雙運-以見抉擇-內三續各自之觀點、以上三續主要修法
心得分享︰

在上次上課的單元中，介紹了密宗的「外三部」，而今天所講的課，便開始進入密宗的「內三部」。
「內三部」是指「瑪哈瑜珈」、「阿努瑜珈」、「阿底瑜珈」。在密宗外三部的觀點，將本尊佛與修行者的關係，分別視為「主僕」（事部）、「朋友」（行部）、「以水融入水」（瑜珈部）等三種方式，雖然在外三部中最高的「瑜珈部」，已經有「無二無別」的觀點（以水融入水），但是和內三部的修持還是有差距，因為「內三部」的觀點，修行人與本尊佛本來就是「無二無別」，而非由原本的「兩個」相融成「一個」，如此更加符合「眾生皆有佛性」的旨趣。

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2015.6.22於清水觀音寺
課程︰大圓滿心性休息大車疏-入造論之初義－頂禮 、立宗
心得分享︰
當兵時跑完五千公尺，雙腳累了，想休息；和朋友打了一下午的籃球，身體累了，想休息；讀了一個晚上的書，眼睛累了，想休息；忙了一天的工作，全身累了，想休息。但是當你的念頭，圍繞在生活大半輩子，你累不累？想不想休息？當你在輪迴中不停地流轉，在六道中不斷的上上下下、苦樂交替，你累不累，想不想休息？
跑步、打球累了，停下來喝口水是休息；看書累了，停下來閉上眼是休息；工作累了，去看場電影放鬆一下是休息。當我們的念頭，圍繞在生活大半輩子，心累了，該怎麼休息？當我們在輪迴中不停地流轉，不斷的上上下下、苦樂交替，該怎麼「停下來」休息？ 
龍欽巴尊者憐憫這些在輪迴中反覆流轉而無法休息的眾生，寫下這本論典，宣說了從初學到菩提現前之間修行的次第，我們今天有此因緣與福報在上師座下學習此論，該當好好把握，否則當無常來臨時，無論我們願不願意，都將隨業流轉，再無休息之時。