102年台中二十一財神法會法王開示

  今天21財神法會已經功德圓滿,那當然這個法是非常的殊勝,對於每個參加的人來說,已經感受到很大的加持,那麼在這樣一個殊勝財神的法會,當然我們每一個參加的人,今天在座的每一位,大家都應該已經發財了,但是有時候我們因為末法時代的關係,我們不管接觸很多這種無上的、殊勝的法、灌頂、或是任何的修法,這一切的一切,有時候我們好像感覺到沒有效果,這是有可能的,除了藏傳佛教之外,大乘佛教等弟子學佛十年、二十幾年也沒有任何的進步,自己的身口意也沒有任何的改變,那不是法的問題,而是個人的問題。所以,我的意思是說,當然如果按照法的修持,我們每一位參加的人都應該已經發財,但是呢也許因為你們自己沒有正確的發心跟正念,所以也發不了什麼大財,可能也只會發一點小財。因此我今天要上這個課,就是要告訴大家,不管你們參加今天這個法會也好,或是將來你們修任何一個法,或是你們學習佛法的時候,基本上你們應該需要的是一個正確的觀念,希望藉由這樣對你們建立正確觀念有幫助,因為如果你有具足正知正念的話,那當然做任何事情,是很容易成功的。不論是學習佛法上也容易成就,在人世間的生活過程中,如果每個人都有正確觀念的話,家庭和樂、家庭美滿幸福,這是絕對沒有問題的。但是如果我們幸福不了,快樂不了,原因跟我們心態是絕對有關係的,因為有些事情是累積下來的。因為人的心是一個長久不樂的食物吃久了,心就像一直不斷的去吃討厭的、不喜歡的、嗔恨的心,吃久了你心中的嗔恨是變大的,好比像動物跟人,要長大必須要吃很多東西,人的心如果有天會升起很大的嗔恨,那都是累積而來的,所以這種不樂食吃久了,人的嗔恨會升起,就是這樣一個道理。所以,六道眾生輪迴的苦,主要是自己的心,為什麼會有輪迴,為什麼眾生會感受這種輪迴的苦,為什麼有些眾生是需要下地獄的,而有些眾生卻可以不用下地獄,而是上天道,原因是心不同,所以我今天要講的是,人的心是多麼重要的事情,主要的內容,一切的善業都來自於你的心裡,所以我們今天修財神,我們會不會大發?明天會不會中樂透?那就是看你的心啦!

第一、「佈施依心」----我所要講的是,佈施要先看你的心。
「若除眾生貧,始圓施度者,今猶見饑貧,昔佛云何成?」
當我們把所有的財富都佈施完之後,難道這樣就是佈施圓滿了嗎?不是!佈施是需要依靠心的,所以佈施依心就是這樣的意思。
所以,大家的在觀念上都有些不了解,就從這裡講。我們常覺得只要除掉眾生的貧就是佈施,像我們現在就是這樣阿,現在學習佛法的人,可能就會覺得人家沒有衣服穿,給他一件衣服穿,人家沒有錢花我給他一百塊,人家沒有飯吃我給他一碗飯,這叫做菩提心慈悲心,我們很多觀念很多道理都是扭曲的。過去的菩薩他要圓滿佈施,並不是給人家衣服和吃的,端端這麼簡單的事情做了就叫做佈施圓滿?不是這樣的,那時沒有基金會,也沒有孤兒院,所以呢,要依靠財富解決眾生的苦並不叫做佈施圓滿。圓施度是沒有的,沒有圓滿的。如果你認為這樣就是佈施圓滿的話,現今還是很多貧窮的人,吃不飽的人,住不好的人,不快樂痛苦的人,所以過去不管是釋迦牟尼佛、觀世音菩薩等所有的菩薩、所有的成就者,並沒有解決眾生真正的貧苦這個問題。因此我們要如何去理解所謂的佈施圓滿呢?過去佛並不是靠著財富佈施而圓滿。過去佛如何去圓滿佈施呢?主要是心!心上的圓滿,而不是外在財富上的圓滿。
「心樂於眾生,身財及果德,依此施度圓;故施唯依心。」
所以重點應該是打從心裡就是希望每一個眾生樂,像財神一樣,蓮師為什麼化身21財神?是因為他覺得光靠財富是沒有辦法解決眾生的貧苦的問題,而是從心裡面想要幫助眾生,圓滿佈施,所以就化生為21財神。而我們如今可以修財神求財,而是在於昔日的佛,他真正圓滿佈施是在於心的圓滿,而不是財富上的圓滿。身體內外的財富,是沒有辦法圓滿的佈施的,而如何去建立一個佈施圓滿呢?是沒有任何的貪,而心裡只想讓眾生樂,讓眾生心裡感受到快樂。所以今天修財神,我希望你們從心裡面信樂,每個人心裡都開心,不管明天中獎的是不是你,不管你會不會發大財,我希望你們從心裡面就能感受樂,那就代表今天的二十一財神對你有幫助。財神從心裡沒有任何的貪恨執著,而奉獻給所有眾生,解決眾生心中貧苦的心念!所以佛菩薩心中是沒有任何的貪著和捨不得的,只要眾生樂就可以了,那麼這樣的修持慢慢的去熟悉而圓滿的時候,那就是佈施度圓。所以佈施不是建立在財富上,而是在心上建立的。過去佛菩薩圓滿佈施還是需要依靠心阿!

第二、淨戒依心
「遣魚至何方,始得不遭傷?斷盡惡心時,說為戒度圓。」
戒的意思就是不傷害眾生,只要你斷除傷害眾生的心念,那你就是有戒。所以鳥魚這些所有的動物,你說我不要去傷害他們,然後我們卻特別去安排一個地方給他們,這樣是行不通的!所以現在有很多人會創造放生池,放生的地方,但我們卻常聽到人家說,前面買一大堆魚拿去放生,然後下面有人再把牠撈起來,再拿去賣這種事。所以鳥類或是魚,你想幫他們找到一個不受到傷害的地方,是找不到的!趕也趕不了,不管你趕到哪個地方,都是會傷害他們的生命的。所以「使得不遭傷」告訴我們,那種地方是找不到的。正確的方法是我不殺生,我不偷盜,我不邪淫,我不做十不善業,我從心裡面就要斷除這種十不善業!這樣子的心才是真正的戒。所以下句講到,只要你斷盡了惡的心,你才是真正的戒度圓,這也是釋迦牟尼佛說的。所以其實守戒,並不是一定要被怎樣一個戒律,或怎樣一個空間把你關起來,那這樣的話,就算放掉時你也一樣可以傷害,戒律內你可能不會傷害,但戒律外你還是會傷害,那也是沒有用的,那麼你要讓眾生不遭傷害,主要要從你的心裡面發起才是正確的,所以戒律也是需要依靠心。

第三、安忍依心
「頑者如需空,豈能盡制彼?若息此嗔心,則同滅眾敵。」

比較頑劣的眾生到處都有,虛空有多大,壞人就有多少。魔有多少,你的仇人有多少,我們沒有辦法去衡量,因為眾生是無量無邊的。所以這些頑劣的仇人你想要滅掉是滅不完的,如果你想要滅頑者,不是光講要修持忍辱,這樣是沒辦法的。我們常在遇到問題的時候就會逃避,你不想看一個人的時候,你就轉頭,或是眼睛閉起來,就興起你心中那個不想看的念頭。不應該是這樣的!我們應該要面對、看透、思維。所以我們遇到事情的時候不要先發脾氣,不要先升起嗔恨,也不要講太多的話,你要先把心靜下來,好好的去思維的時候,你就會體會到很多的道理,體會到很多的道理時,你的嗔恨就不會再升起,那個人也不會因為你的嗔恨而讓他也墮入地獄。因為嗔恨就是很重的業力!所以不要說敵人,夫妻、朋友之間也是一樣的道理,你只要看了十年二十年絕對會看煩了,那絕對是很厭惡的態度去面對,所以生活就會越過越糟糕。所以重點應該不是逃避,眼睛閉起來修持忍辱,想說我要滅這個老公、這個仇人、這些所有的惡魔,不是這樣的方式。而正確的方式是什麼呢?你對於仇人或是魔的嗔心要滅,只要你把心中的仇恨滅掉之後,就等於滅了外面所有的仇人,所以我們為什麼不能滅自己心中一個念頭、一個嗔恨,而卻耗費了那麼大的力氣想要去滅掉每一個壞人呢?那是滅不完的阿!所以,為什麼不去選擇,只要對付一個心念就好了?這樣等於可以滅一切的仇人,你不需要去滅所有的仇人,所以忍辱主要也是在心念上。它這邊也講了一個比喻。
「何需足量革,盡覆此大地?片革墊靴底,即同覆大地。」
比如說地上不平,有很多荊棘、荊刺刺到你的腳,我們卻要用皮把整個世界包起來,這是包不起來的!也蓋不起來的!正確的是,應該要把你兩隻腳穿好鞋子,你的鞋墊堅固點就好了,這樣等於解決了地上不平,或是釘子荊刺等等的問題。所以有時候觀念在一念之差,不正確的話就會把自己搞的很累很累。
「如是吾不克,盡制諸外敵,唯應伏此心,何勞制其餘?」
一雙鞋子就可以解決腳底,同樣的道理,外面不管有多少敵人,看不順眼的仇人,只要你把你心中的嗔恨滅掉、降伏之後,那外面所有的仇人都不會存在。

第四、精進依心
「生一明定心,亦得梵天果,身口善縱勤,心弱難成就。」

精進就是善的意思,善業的善。比如我們身體坐大禮拜、繞塔繞寺廟、懺悔、嘴巴念很多的咒語、看很多的經典,這些都是精進,也叫做善。你如果沒有任何的煩惱而一心一意的安住,這就是禪定的意思。這個時候你心裡面的煩惱減少之後,可能只剩下一個念頭,這個念頭就叫做明心、明亮、明智。那這個明亮明心明智只要升起的話,那你得到的果位就是梵天的果位。所以明定的心所升起而得到的果位,也就是梵天果位。為什麼要講這個呢?因為他告訴我們身語意修持的果是有差別的意思。身跟口不管你修持一個小時兩個小時,甚至幾個月或一年兩年,這種是行為的修行,身口所累積的善業,你再怎麼勤勞,都是一種行為的修行,身口的修行如果你的心弱的話,就難以成就,所以這裡就是這個意思。

第五、靜慮依心
「雖久習唸誦,及餘眾苦行,然心散它處,佛說彼無益。」

這裡是指禪定的意思。你的身跟語再努力多少年的修行,如果你的心都沒有安住,雖然你長久的身語唸誦、苦行,你的心卻是外散的,比如說在座各位我們今天修法的時候,你的心跑掉多少次,然後我們在做大禮拜、念咒語,我們的心也是一樣的跑掉,所以身語的修行再努力多少,如果心永遠在外散的話,佛說這樣的修行方式,是永遠得不到一切法的本體,是種不了的。佛說這樣的修行是無意的,意義不是很大,不是完全沒有功德。指得就是這樣的修行意義太小,利益太少,應該要先把心安住,這樣得到的功德才會更大,但心沒有安住而是外散的,那得到的功德就是少少的。所以只要你的心安住,沒有煩惱,只要稍微五秒十秒安住,明亮明智的心生起,這樣的功德說不定你就可以投胎到天人、梵天的果位,你看這樣功德有多大,雖然你沒有覺悟,但是你也可以投胎到三善道極高的果位。

第六、般若依心
「若不知此心,奧秘法中尊,求樂或避苦,無義終漂泊。」

想要斷除輪迴的苦,在座各位包括所有的眾生,沒有一個人想要自己下地獄,沒有一個眾生想要受輪迴的苦,每一個眾生都想要脫離苦。所以要斷除輪迴的苦,裡頭有講到,一切法裡面最殊勝的就是空性。懂得空性、修持空性,就是一切法,也算是最殊勝的,這樣的修持空性,就是跟我們一般人看到的是不一樣的,一般人覺得我有家有車有家庭,我們空不了,我們永遠沒有辦法認為所有外在世界都是空的,那些眾生都是空的。可能只能在上課的時候聽聽而已,我們沒有辦法那樣看待,是很難做到的,所以一切法裡面最殊勝的就是空性。但是我們可以學習去學習,一切法的本體是空性,如果不知道此心(這樣一個空性),痛苦就斷不了,對輪迴的恐懼也斷不了,所以不管你有沒有求這個樂、想要涅槃,你也涅槃不了,也得不到這個樂。然後你的煩惱和苦都斷不了,所以你看重點就在這裡,我們為什麼沒有辦法解脫,尤其是不要說外面眾生好了,在座各位大家基本上都有皈依,上了很多的課,學佛十幾年二十幾年三十幾年都有,說不定你們學習佛法都比我還長也是有可能,像我就認識很多學佛二十幾年三十幾年,而我的年齡可能也沒那麼大,從這樣的角度去思考的話,可以看出有些人學習佛法的方式不是用心去學佛的,哪裡莊嚴、哪裡有什麼大僧、哪裡比較豪華,大家就往那裡跑,有的人學密,有的人學小乘,有的人學顯教,有的人學道教,有的人學基督教,各種各樣的都會有,那就算身語很辛苦,念很多咒語,但是永遠都沒有辦法得到樂,這些苦也解決不了,煩惱也斷不了,原因是什麼?就是不是用心去學習佛法,所以,像我自己也感覺到,我也鼓勵各位多上課,依止一個上師是要改變自己的心,你皈依依止一個上師,心態都沒辦法改變,那這個上師對你來說,一點幫助都沒有,大家都覺得念念經持持咒,多做一些上供下施,這就叫做學佛嗎?不是啦!這樣的學佛方式一個相上的,而這樣得到的功德就是一對一,不可能一堆寶,如果你用正確的觀念去接觸你的上師,依止你的上師,你所得到的就不是一對一,這種功德你是用不盡的功德,因為你有正確的觀念,如同牟尼寶一樣,誰聽過牟尼寶今天求有,明天求就沒有?不是這樣的,牟尼寶的意思就是說,你永遠要什麼就給你什麼,那我們正確的觀念建立起來之後,你所有的煩惱都會解決,你所有一切法的加持就是來自於你的心裡,所以我的意思就是說,其實我相信所有的修行人、任何的成就者、任何作為上師的人,他要的是希望能夠改變你的心,然後我這樣的改變你的心,你是絕對會成就的,但如果我改變不了你的心,你跟著我再多年也沒有用,你給我供養也沒有什麼用。也許你今天做了一件大的功德,你下輩子可能投胎到三善道當個天人好了,當完天人享受完,下來也有可能會下地獄,你這輩子做了一些善事,而你下輩子成為人,人做完了之後,也是可能會下地獄,那不是永遠可以解決的問題,所以你如果不瞭解空性,那永遠也解決不了輪迴的苦,也斷不了,恐懼也斷不了。所以無義中漂泊,指得就是你永遠活在一個無意義的狀態,這麼難得的人生寶你就把它浪費掉了,浪費時間浪費生命。所以我們在入菩薩行論裡面講到,其實成為一個人最大的差別就是能做善事,動物(牛豬馬)他們沒有辦法行善,因為他們是畜生,人跟畜生不同,畜生他想做也做不了,人是有能力可以做善事,所以人不要去學畜生,應該要做人可以做的事情,就是善。大家試想,假如我們在地獄的時候,有空閒可以修行嗎?不可能的,在那裡受苦受難都來不及了,所有的時間都在受苦,你根本就沒有多出來一分一秒可以修行。

我今天就講到這裡,上這堂課主要就是希望各位從心裡面多升起一些正確觀念,如果一個學習佛法的人,他只要具足正確觀念,他不論做什麼或念什麼經,他功德都很大,包括在座各位今天參加這個法會也是需要一個正確的觀念,發心一定要很正確,這樣你們累積福德一定是很快的,這次參加發財不了,再參加一定會發財,這就是正確觀念而累積資糧,過去我們在白玉,二十一財神開始修行的時候,已經三四百年前了,那時候剛開始修黑財神的時候,有人家裡的房子燒起來,那是為什麼?是因為這個法是非常殊勝的,但是求法的眾生福報太淺,他受不了,而他的家就燒起來,我們今天在座的人都沒有燒起來吧?還是很冷嘛!那就是我們修的不夠多,所以多修一點,我相信這個溫度需要慢慢的加溫,謝謝各位!(102.03.03)