我在中国大陆的行程到今天已经结束、功德圆满,趁这个机会想要以简略的方式来跟各位讲一段开示。我自己认为以一个比较简单的题目,让各位从这个题目听我讲一些开示,能够容易比较明了。首先要开示的题目是《生命三好》。
生命三好:第一个就是一生要过的好、死的好、去的好。佛法太广大,有时候听太多一定会有点模糊,当然每个闻法的人根器不同,有的是比较上根器、有的中根器、有的下根器,有可能都会出现在一个闻法的场所里面,就是有的人听得懂,有的人有一点点模糊,还有的人是完全听不懂,也是有可能性的,所以有用一个题目是有所帮助。
今天我要讲的就是生命三好。比如我们要如何一生过得非常的好,这个就是我们应该要去了解我这一生当中,怎样才算是一个过得非常美好的一个人生?要过得非常好,让自己觉得没有遗憾。在佛法上面讲了,有很多的凡人在一生当中为了赚钱、为了生活,非常地忙碌,知道可以念佛、可以修行,可是都没有时间,然后到了临终死亡的时候,那个时候才发现说来不及!
在大圆满前行里面说,用拳头拍拍自己的胸部说:我后悔。以西藏话来讲的话「阿咂咂啊嘛嘛」,我的妈呀!我的母亲呀!我后悔呀!我怎幺当时没有用一点点的时间来多修行,现在我已经面对死亡痛苦,现在来不及,追悔莫及。这个其实在藏地、在中国,只要有一点点信仰的人或是没有信仰的人,觉得自己很多事情还没有做完,一种追悔莫及的这种心态,是绝对会生起。
 
首先我们要了解世间的人有二种:一种就是相信因果的,另外一种是完全不相信因果的人。那幺相信因果的人,就叫做世间乘或是人天乘,我们在佛教里面叫做人间佛教,人间佛教我们可以叫他人天乘或是世间的乘,其实是讲同样一个东西的。那幺这个人天乘他是相信因果的,所以他修持十善业而可以得到三善道的果位。也就是说我这一辈子多做一些十善业的善果累积之后,我下一辈子可以成为人或是转到天道,这个叫做三善道。三善道是什幺呢?人道、阿修罗道、天道。在大乘佛教里面也叫极高的果位,他也是讲极高的果位,讲的是同样的意思。那幺他也相信如果累积的不是十善业,而累积的是十不善业,那幺我将会下三恶道,就是下到地狱、饿鬼道、畜生道,这他也是相信的。所以不管十善业或是十不善业的果报他是完全相信的。所以这个部分除了人间佛教之外,基督教在某一个程度、某一部分的理念来讲的话,他是拜天的,他们认为耶稣基督是天人,所以只要求耶稣基督,比如说做错什幺事,那向耶稣基督宽恕我来告解,将来耶稣基督可以接引到天道,所以他是拜天的。
还有一个就是印度教,也是这样的,这些教都是拜天的,包括西藏的苯教。西藏的苯教有时候会讲说是黑教,西藏苯教以前是最古老的一个宗教,没有佛法之前的宗教,西藏的佛法也是跟中国是一样的,就是从印度传到西藏。那幺佛法没有传到西藏之前,西藏本来有个宗教,比较大的宗教就是苯教,我们会叫做黑教。这个苯教分为二种:白的苯教跟黑的苯教。黑的苯教就是一千多年前莲花生大师到西藏的时候就灭掉了,因为有时候莲师的唐卡里面,是站着的莲师的唐卡里面,不是坐着的莲师,脚底下踩着一个人的人相,就是代表他已经降服了西藏的黑的苯教的意思。西藏白的苯教没有灭掉,没有灭掉的原因是什幺呢?他属于是人天乘,他也是支持所有的人们修持十善业而投胎到三善道,而不去造这些十不善业或者下三恶道,所以就是留下来了的。在西藏现在还会有苯教,有正苯教没有什幺太大的不好,唯一的差别就是有一些行为和我们佛教是有一点颠倒的,与一般常人是颠倒的,为什幺呢?各位可能没有看过吧?四川的九寨沟大部分就是苯教,现在已经有部分成为佛教,也是有的。比如我们的鼓是圆的,他们的鼓是半圆的;我们是早上起来修法,到晚上就休息,然后睡觉。他们到晚上开始修法,到早上就休息,就整天睡觉。就是有一些与佛教是相反的,因为他们的绕寺院:念咒语,我们是顺着的,他们是逆的,那他们逆向有什幺不好吗?并没有什幺太大的不好,因为我们这个经文跟咒语都是顺着写的,那绕的时候一定要顺着;可是他们写的时候是逆的,所以他们一定要跟随他们的咒语绕,也是跟各位介绍一下,有一些文化不同,有一些宗教不一样,稍微了解一点对大家是有所帮助的。
 
因为佛法是一个科学的东西,我们批评一样东西或者了解,讲任何一个,你们需要了解才能讲,很多东西都是这样子,不要解释不能讲的,否则自己都不知道自己在造口业。所以佛法的殊胜,佛法可以超越所有一切的宗教,超越所有一切的法的原因是什幺?因为他的理论是最正确的,他可以超越所有一切的道理跟理论,所以他可以超越任何的一些法,原因就在这里!不是要跟你过不去,不是要跟你争到底,释迦牟尼佛从来就没有跟人家打架,也没有跟人家争过,他降服所有一切外道,首先用慈悲心去净化这些所有的外道,没有跟外道争,可是外道为什幺会输?释迦牟尼佛的佛法、因果法,为什幺他胜的原因是因为释迦牟尼佛所讲的每一句法都是正的,他是有理、有因的、有果的,因此可以超越一切。
 
 
世间的人还有一种就是不信因果的。不信因果的这种人,对修持十善业得善果,修持不善业有恶果,这些所有的一切他是完全不信的,那幺他不信的原因就是什幺呢?他的看法、他的想法、他的思想是什幺呢?他的思想是:所有一切法都是常法、断法,这叫作常断见。怎幺讲呢?他为什幺就是常断见这种逻辑想法呢?他的观念里面他不相信所谓的因果轮回这个法,他认为一切万法中外境就是外境,人就是人,永远就是人。比如说人死了之后不会转为猪、牛、马、羊,他认为人就是永远就是人,牛就是永远就是一个牛,他有这样一个逻辑,所以他不相信轮回,因此他这种看法叫作常断见,不管境或有境一切都是常断见。这个常断见有这样的一个境的是谁?这个就是印度的外道,印度的外道叫作常断见。然后西藏的苯教,黑苯教,那幺这些都是随顺常断见的,所以印度的外道跟西藏的黑苯教之外,还有没有别的?我相信可能还有很多,就是很多不相信因果的,像非常喜欢战争的宗教,非常喜欢那种杀业的,以杀业的数量来证明自己的功德力,不管30年、40年、50年都在战争的,就是完全不信因果的世间的人。
 
所以世间的人分为二种,一个是相信因果,一个是不相信因果。那幺所谓的佛法是相信因果的人与不相信因果的人的哪一种呢?真正佛法是超越世间人的,超越世间人的这种见。超越世间的佛法而言,首先第一个前提是跟人间佛教是一样的,种什幺样的一个因就会成熟什幺样的一个果,任何一个果绝对不可能没有因而成熟的,比如说种瓜得瓜种豆得豆的道理。假如说这一辈子你遇到一件非常倒霉的事情,你会想我种的是怎幺样的一个原因、什幺样的一个业,我受这样子的一个折磨、这个痛苦,也许这个因你是上一辈子种下的,也许是几年前种下去的。所以不管怎幺样有一些是前世种的业力,有一些是这一世种的业力,那幺基本上在末法时期之前,就是2500年之后开始或是2500年之前,也有不一样。2500年前释迦牟尼佛还没有传法之前不是叫做末法时期,当时所有的人绝对不可能在这一辈子种多少的因,这一辈子就会成熟,没有的,因为福报足够,福报好。可是释迦牟尼佛开始传法以来叫做末法时期,五浊时期,那幺这个2500年以后的人们,叫做现世报,现世报的意思就是你年轻的时候种了什幺样的一个不好的恶因,那幺到老的时候、中年的时候他就会成熟,这个叫做现世报。所以不要说别人,我们学佛的人本身身语意就要柔和,尽量要柔软柔和,不管怎幺样都要警惕自己,因为说实在话,在座各位每一个人来到这里,是什幺样的一个目的,就是为了解脱,为了了解一点佛法,是来这里学习佛法而来的,没有任何别的目的,所以互相之间是特别要尊重,互相之间是特别地体谅,都不要影响到对方,为什幺呢?因为这个地方是一个累积广大福报的地方,这个地方同时也很难忍辱,就是很难忍,这个地方是一个很好的、可以学很好佛法的地方,和累积广大资粮的地方,可是有些事情你就会不愿意忍下去,为什幺呢?因为我们人天生就是追求名利,为了名、为了利的时候,我们被骂或者可能有时候被老板骂,被老婆骂,被老公骂,这个时候有某一个程度的原因,你就会忍下去。可是学佛的弟子就特别忍不下去别人说话的态度,或者所讲的一句话,那损失的就是自己。
 
假如说我们没有任何原因下,你自己随时可能会伤害到别人也是有可能的。所以有些时候我跟堪布札西讲了,我个人的看法就是我22岁就开始传法到现在,已经40几岁了,已经超过20年了,那我不断地在私底下也好,在法座上不断地告诉弟子们,来这边就是非常的单纯地来学习佛法,我们学佛就是要净化我们的心,而不是净化我们的身体,要净化我们的身体那你们就早上起来去运动一下,泡泡澡,然后做一些保养就可以了,我们人就是要净化自己的心。因此来到这里的时候,目的一定要单纯,发心要很正,来这边不是为了任何的利益而来的,来这边就是纯粹学习佛法而来,所以在我这个佛堂里面弟子之间永远不可以有金钱来往,弟子之间不可以推销任何东西,你可以推销什幺呢?比如说对方有一点低潮或者有一点心情不好的时候,鼓励他一下,鼓励的话、勉励的话是行,可是鼓励的话、勉励的话也是要把握适当的时机才可以的!所以以后希望这里人越来越多,人多就会是非多,那所以在水灾没有来之前,我们首先要在水灾来之前先做好这个墙,所以这个以后堪布札西还是要订一些规矩。
 
 
所以在超越世间法的佛法而言,相信因果是最基本的,相信因果最基本的上面,然后加上要观修,观修暇满人身。在你们面前就是观想人身难得,所以我们就是要观修、观想这个暇满的人身。
《获得暇满大舟时》就是我们今天每一个人都是已经获得了暇满,暇满在大圆满前行里面是八无暇,十圆满的意思,叫做十八圆满。这个暇满的人身像什幺呢?像这个大船、大舟时,这是一个比喻。你的这个人的身体就像大舟,那幺获得这个暇满人身大舟的时候,就这样白白地浪费了吗?各位不可以的,这样太可惜了。
《自他为渡轮回海》这个时候要渡自己、同时要渡所有一切众生,为什幺呢?自己也好,所有一切众生都是还没有脱离轮回的,所以陷在这个轮回之海。这个轮回海是一个比喻,我们所有的众生轮回的时候数量有多少呢?我们轮回的过程像什幺呢?像海一样的意思。
《昼夜恒时不懒散,闻思修是佛子行》所以我们应该将这个难得的人身,昼夜24小时都不间断地、不懈怠、不懒散地来闻法思维修行,那才是真正佛的行为,菩萨的行为。
 
那幺同时我们也要应该远离三毒,三毒之源是什幺?家乡。这就是在过去不管是释迦牟尼佛传法的时候也是,所谓的出家就是从这样子来的。
《亲方贪心如水荡》我们所有一切的亲人、朋友,我们一定是会跟对别人不一样的,特别地爱自己的亲人。最爱的是自己,接下来就是亲人,亲人下就是朋友,接下来可能就是不相干的,不会那幺讨厌的人,会不会就这样子,一段一段。所以这样一个贪心,贪心如水荡,我们把这种贪心是永远都没有停的,没有停的像水荡一样,像这个海浪一样,从来都不会停的,所以对亲人的贪心是如水荡。
《怨方嗔心似火燃》我们对亲人有一个贪心之后,我们对仇人会不会有嗔心呢?是绝对有的,因为有分别念,有贪心就是有嗔心,是绝对有的,除非你没有贪心那就没有嗔心是有可能性的,那幺你对怨恨、讨厌的怨方生起嗔心像火烧一样,呯啪呯啪不停地像水涨一样,船嚓嚓那样的火烧起来。
《取舍皆忘痴黑暗》意思是说我们不懂得取舍,应该要应取什幺、应该修持什幺不懂,然后应该要断除什幺也不懂,因此取舍皆忘,这个叫做什幺?这个叫做痴。就在这方面去分辨,不懂得去断除恶业、不懂的去修持善业,这个叫做愚痴。所以释迦牟尼佛八万四千个法,是灭贪嗔痴这三个而已,所以痴就是如同黑暗一样,什幺都不清楚。
《抛弃故乡佛子行》因此就要抛弃故乡,基本上我们第一个开始贪嗔痴生起的重点可能自己的身上,亲人的身上,朋友的身上,这应该是最容易发现的、最看得很清楚的地方,但是现在我们也不一定,除了亲人、朋友之外,我们还有很多东西,比如说我们的手机,这个爱疯啊,还有很多东西超过亲人都有可能,所以慢慢的是要有体会的。如果你学佛之后有了正确观念,你的贪嗔痴慢慢地减弱的时候,你的亲戚和朋友不一定放下,可是实际上如果你修得好,你学得好,学佛人也不用说不能用好的东西,这是没有关系的,如果它会影响你就有关系,如果影响不了你的修行的时候,就是没有关系。
 
功德之源是什幺呢?依止静处。
《舍恶境故渐减惑》我们舍恶境以后,我们的烦恼就会自然慢慢地去减少,因此很多的修行人要出家,就是这个道理,我并不是叫各位要出家,不是这个意思,我是不赞成各位出家的,我是赞成各位先上课,除非真的有缘分再去出家,你真的要下定决心,而且你的这种出家的心或是修行的心是完全不会再退转的时候,我是赞成鼓励你的。可是还是不清楚、不具足之前,懵懵懂懂突然有个感觉、感受来了,感应来了就要出家是毫无意义的。因为末法时期,我们现在很多学佛的人特别喜欢感应,有什幺好感应的呢?我就拿个金箍棒电你一下,你就有感应对不对?你就跳转一下就都有感应,怎幺会没有感应呢?其实感应那不是一个好的修行人,不是好的修行人,所以其实学密的人不要太多的感应,要正常化是最好的。
《无懒散故善自增、心澄于法起正见》所以你的烦恼就因为依靠这个静处,就慢慢地减少,也不会懒散,你所有一切的善业就会慢慢地增上。这个时候因为烦恼减少善业增上的原因,你的心成为法器正见,这个时候你的心就慢慢慢慢地干净,你的心越来越清澈,你的正见就会慢慢地生起。所以这个就好比像一桶水,你想要很干净很干净的话,你不能一直去摇,你一直去摇的话它永远是不会干净的。一桶水你不要去摇它,然后放在地上,动都不要去动它,时间久了所有的灰尘就沉到底下去了,然后上面的水是最清澈的,这样的一个水,它不管你想要擦自己的脸也好,里面是非常透彻的。同样的道理,我们人的心也是一样的,我们的心假如没有学过佛法,不懂得去观待自己的心,没有护着自己的心、保护自己的心的时候,那我们的心没有观待,也没有看你的心的时候,你的心就好比像个不懂事的小孩一样,到处乱跑、没有人管一样的道理,那不是他的问题,他天生就是小孩子,想要那边摸摸,那边看看,对不对?你的心也是同样的道理,可是如果这个小孩他的保姆看着他的时候,他知道说摸这个可不可以,看保姆有没有在骂我、念我,他多少都会在摸之前或者做之前或是去玩之前,他肯定都会回头看一下管他的父母亲或是保姆。同样的道理,我们的心念叫做正见,这个正见有时候会没有用的。正确的见有时候会没有用的,他会跑掉,所以因此就是要正知正见。正知是什幺?就是你的正见有跑掉呢?还是没有跑掉呢?知道这个状况叫正知。同样的道理我们的心也是一样,如同这个水桶的水一样,放着让它自己沉淀,烦恼净下来的时候,那所有的烦恼就知道现在怎幺行,那个就是智能!可是我们刚刚所讲没有学佛的人而言,心从来就没有观待过,从来没有管过它,跑到现在从来就没有休息过。它有跑了多远?跑的速度多快呢?比如说一分钟跑了几次,一个小时跑了几次,一天跑了几次,都没有办法算过,它根本不知道我跑掉的次数太多了,要减少一点。
《依静处为佛子行》所以这个在闭关的修行人或是在禅宗的修行人而言,他们就很清楚,就是说他们修内心的时候,就开始观待自己的心,一旦观待自己的心的时候,我们才发现说我一分钟我的心念跑出去多少次,甚至可以算,当然不会每次都一样的次数,有时候可能多一点,有时候吃太饱了、吃腻了跑多一点,可是吃得太少有点饿了跑少一点,也是会这样。可是那个时候你才发现说,你的心有多幺的乱,在过去没有修持禅的时候,它知道吗?它不知道,他完全是任意的,就让他去走动。但现在一旦关起门来了,他开始闭关修行的时候他就会发现,发现心原来这幺的乱,以前是自己不知道而已。那幺知道自心这幺乱、这幺容易跑出去之后,会想尽办法把心门关起来,这个心让它不要跑出去,这个就是修禅的,不管是禅宗或者西藏的闭关修行的时候修禅的,他们就从寂止开始修行,就是把心安住的方法就叫做寂止,从寂止开始你的心想尽办法先安住下来,这样是有很多困难的,以后你们可以慢慢地学。看能不能拿一个石头,看着那个石头,或拿一个木头,或拿一尊佛像,拿一张唐卡,什幺都可以,也是一种方法。我现在眼睛闭起来,它还是一样跑得快,眼睛打开同样跑得快,现在根本就没有办法,因为心又看不到又摸不到,因为心又不是像一条狗或是一只猫,有一个方法可以把他逮住,但是能有什幺方法?都不能,而且甚至是看到花也想不到,也是一种方法,眼睛不飘看着这个花,然后同时我的心也能安住,也有这种方式,这个可以改天慢慢学。这种禅宗也是有,深呼吸或是慢慢走路的方式,都有,讲过去行走方式,现在不能过去,心抛下自增,那深呼吸也是一样,这个都是刚开始的时候所以你都学到放下,所以我是稍微提一下,这样就形成了法器正见,就是要依靠静处为佛菩萨的行。这个部分主要就是观修暇满人身的部分。
 
 
第二个就是要观修无常。
《常伴亲友各自散》即是今世常伴着我们最亲的是谁?应该第一个就是父母亲,父母亲是常伴最久的,跟其他的男朋友不算,老公也不算,最亲常伴最久的是父母亲。尤其是现在这个时代,古时候那个时代就是打骂这样的忍受,可是现在就不一样了,亲一亲就再见,是不是这样?所以常伴最亲最久的就是父母亲,因为最久的长伴在哪里?就是自己的亲友,包括自己的父母亲,然后要死的时候是要各自散的,没办法同时的,来的时候也是各自来的,去的时候要各自散。
《勤聚财物遗为迹》我们在一生当中非常地努力,再怎幺苦怎幺辛苦都没有关系,然后很认真地累积很多很多的财物,那你面对死亡的时候,这些所有一切都是要放下的,各位有没有这种感受很深?对我而言感受是非常深的,因为比如说人往生的时候,人家会邀请我去修破瓦,修破瓦的时候刚好这个人就是刚走的时候,有时候还完全没有断气的时候,我就来到他身边帮他修破瓦,所以就会发现这个人躺在你面前,已经没气的时候,你就会发现这个时候,不管过去人生多幺精彩、多幺地有权位、多幺地有钱的人,他躺在你面前的时候,你就会发现在人的一生当中没什幺好放不下的,躺在那里多幺地无助。然后你就会看到现场的家人,每个人的脸色都不太好看,因为父母有太多的财产,他正在想如何分得财产,俗话说:人在天堂,钱在银行。这个在台湾也是非常地多,台湾在四五十年前就景气非常好,所以很多这种有钱的家庭企业,其实每个人都喜欢自己的一个家庭一个王国,然后自己没有享受完就走了之后,后面就有一大堆麻烦的事情。所以这所有的一切,勤聚财物,哪怕是一根针、一根线都不能带走,什幺都不能带走,哪怕是自己血肉的身体都要躺在那里。
《识者舍弃身客房》我们应该要舍弃这幺一个身体。为什幺呢?其实我们人的身体不是一个永远的,这里面解释说就是像客房。就是像我这几天住的星河湾一样的,星河湾这就是我的客房,我不可能永远住在这里,我也住不下去,因为我明天就要离开了。所以我们的身体也是,身体不是你的,身体是父母给的,生命也是父母给的,有一些财物也是父母给的,人生的第一导师也是父母,其实真正属于你的是没有的。血肉的身体也是父母给的,应该自己什幺都没有,重点是什幺?重点是我们有一颗心,一颗心他就要依靠血肉的身体,他依靠血肉的身体的时候,血肉的身体就是一个客房。比如我们做一个人的时候,我们人的身体是有时间性的,他不是一个永远,你活的再怎幺久,一百年就一百岁而已,就已经够长寿了,也可能6、70岁就走了,或是身体没有什幺运动保养的话很快就走了,也是有可能的。所以这个身体就像客房一样,可是如果我们对这个客房有执着,也是我们最大的一个障碍,当然这个客房也是很无常的。
《舍此世为佛子行》所以身体也是一个客房,我们今生所有的一切是舍此世,舍弃世间所有的一切,这才是佛的行为跟菩萨的行为,这个部分是要观修无常的部分。所以因此修暇满人身、观修无常,然后也要观修轮回的业,轮回是一个无边的、没有尽头的,所以观修轮回无边。
第四个观修因果不虚,因果是不会错乱的,什幺样的因就有什幺样的一个果,因果不会颠倒、因果不会错乱、因果不会虚假的,所以暇满人身与寿命无常、轮回过患、因果不虚这四种,这个叫做四转心,观修这四个才有办法转你的心。所以修行很高的人不管是大乘佛教、藏传佛教,所谓的修行人真正的基础就是这四转心。比如我盖一个房子,房子的四根柱子就是四转心,这是非常重要的。我们好好地去修持四转心的话,出离心自然就会生起,这样的一个人身不是人身之名而已,这样的一个人身叫做人身宝。人身宝要具足18圆满就叫做人身宝,不是每一个人都具足人身宝,可是在座的每一个人都是具足人身宝的。这样一个人身宝上面如果再生起菩提心而累积二资粮,福德资粮跟智 慧资粮累积的话就更好了。
 
 
《无始以来慈我者》因为发菩提心的理由是什幺呢?从无始劫以来最爱你的、慈我者是谁?就是母亲,没有别的。无始劫以来是爱你的,动物也是一样的,哪怕是老虎也是一样的,任何凶残的动物也是爱自己的小孩,所以无始以来慈我者,就是母亲。
《诸母若苦我何乐,是故为度诸有情,发菩提心佛子行》曾经当过我父母亲的这些亲人现在在哪里?很简单,有的在地狱,有的在饿鬼道,有的在畜生,还在轮回之中,每一个人都当过你的父母亲,当他们尝苦的时候,你很快乐有意义吗?没有意义的。所有的母亲都很苦那我有何乐呢?没有意义。所以我要度化一切所有的众生,因此我要发菩提心,这个就是最简单的菩提心观修。如果你发这样一个菩提心的话,那这一生就是活得最好不过了,人生最有意义的一件事情,你人生过得最好的应该是这样一个规律。
 
除了发菩提心之外,再加上入定时观修离戏无执更好。
《诸所显现为自心》所有一切外器世界内情众生、所有一切的显现是来自于哪里?最简单来讲就是万法唯心,就是从自心而显现。可能各位上的课程不是很多,会有一点点模糊,这个房子也是我的心显现出来的吗?或是外器世界,不是这样的一个意思,万法一切的始作俑者是谁?就是你自己的心,所以万法皆空、万法清净、万法不清净,比如说不清净的地狱、清净的刹土,是谁造作的呢?是心,所以一切显现的为自心。
《心性本离戏论边》我们心的性本来就是离戏论边,心的性本来就离开了有、无、非有、非无,叫做远离四边。边就是不能堕在有的边、无的边之意,心性本来离戏论边就是远离四边。释迦牟尼佛在证悟的时候、开悟的时候是不可思议的本性已了悟了,可是这个我所了悟的光明智能现在讲给小乘的时候,小乘没有办法接受,所以因此我就不讲法四十九天,这个缘故就是这幺来的,这里就是讲心性本离戏论边这个意思。
《知已当于二取相》心性本离戏论边自己知道,知道了解的时候,二取相就是能取所取。能取就是心里面执着的意思,心里的执着、心里的分别念、心里的烦恼。所取就是外境的意思,外器世界,比如说内有贪嗔痴慢疑内五毒的执着,外就对色声香味触外五境的执着。我们真正的烦恼就是从心里面的执着,跟外境接触在一起的原因就开始。
《不作意是佛子行》你的内的执着和外的执着不作意的时候就是佛的行跟菩萨的行,所以各位除了观修菩提心利益众生之外,能够禅定一下、入定一下、观修一下自己的心的话是很好的。将来可以面对临终死亡的时候就会有很好的瑞相,瑞相有很多种。在大乘的角度来讲你的面相很好,现在的人死掉可以化妆,那以前的人没有化妆特别喜欢看人的面相,是红嫩红嫩的?还是黑黑的?现在可以化妆成很漂亮,所以很多人看不出来,这个就是人的瑞相,死亡临终时的瑞相。在密里面来讲的话就是虹光化身,虹光化身也分为二种,一个是大的虹光化身,一个是小的虹光化身。小的虹光化身而言是身体会缩小,差不多30公分、40公分或45公分左右,就是放在一个茶盘上就行了,不用扛着去火化,很简单一个人就可以拿得动,这是小的虹光化身。比如说修好的时候是会这样的,然后经过一个礼拜之后,出家人修法灌顶的时候看看、看看,这个人就不见了,不是完全不见,实际上是这个人血肉的身体缩小,就是缩在衣服里面,把衣服打开才发现里面就像一尊佛像那幺小,这个是小的虹光化身。大的虹光化身在身只留下指甲、头发而已,什幺都不见,希望各位都能大的虹光化身,一个大的虹光化身比较环保一点,这个就是死得好。
这样子的一个修行人而言,他面对死亡的时候,可以非常轻松的,很容易往刹土是没有问题的,希望你可以有能力去西方刹土,也有能力去度化众生,只要三大阿僧祇劫累积资粮之后,他也是很容易去成佛的,所以去得好。我今天非常感谢各位,今天分享到此,感恩!