我在中国大陆的行程到今天已经结束、功德圆满，趁这个机会想要以简略的方式来跟各位讲一段开示。我自己认为以一个比较简单的题目，让各位从这个题目听我讲一些开示，能够容易比较明了。首先要开示的题目是《生命三好》。 生命三好：第一个就是一生要过的好、死的好、去的好。佛法太广大，有时候听太多一定会有点模糊，当然每个闻法的人根器不同，有的是比较上根器、有的中根器、有的下根器，有可能都会出现在一个闻法的场所里面，就是有的人听得懂，有的人有一点点模糊，还有的人是完全听不懂，也是有可能性的，所以有用一个题目是有所帮助。 今天我要讲的就是生命三好。比如我们要如何一生过得非常的好，这个就是我们应该要去了解我这一生当中，怎样才算是一个过得非常美好的一个人生？要过得非常好，让自己觉得没有遗憾。在佛法上面讲了，有很多的凡人在一生当中为了赚钱、为了生活，非常地忙碌，知道可以念佛、可以修行，可是都没有时间，然后到了临终死亡的时候，那个时候才发现说来不及！ 在大圆满前行里面说，用拳头拍拍自己的胸部说：我后悔。以西藏话来讲的话「阿咂咂啊嘛嘛」，我的妈呀！我的母亲呀！我后悔呀！我怎幺当时没有用一点点的时间来多修行，现在我已经面对死亡痛苦，现在来不及，追悔莫及。这个其实在藏地、在中国，只要有一点点信仰的人或是没有信仰的人，觉得自己很多事情还没有做完，一种追悔莫及的这种心态，是绝对会生起。   首先我们要了解世间的人有二种：一种就是相信因果的，另外一种是完全不相信因果的人。那幺相信因果的人，就叫做世间乘或是人天乘，我们在佛教里面叫做人间佛教，人间佛教我们可以叫他人天乘或是世间的乘，其实是讲同样一个东西的。那幺这个人天乘他是相信因果的，所以他修持十善业而可以得到三善道的果位。也就是说我这一辈子多做一些十善业的善果累积之后，我下一辈子可以成为人或是转到天道，这个叫做三善道。三善道是什幺呢？人道、阿修罗道、天道。在大乘佛教里面也叫极高的果位，他也是讲极高的果位，讲的是同样的意思。那幺他也相信如果累积的不是十善业，而累积的是十不善业，那幺我将会下三恶道，就是下到地狱、饿鬼道、畜生道，这他也是相信的。所以不管十善业或是十不善业的果报他是完全相信的。所以这个部分除了人间佛教之外，基督教在某一个程度、某一部分的理念来讲的话，他是拜天的，他们认为耶稣基督是天人，所以只要求耶稣基督，比如说做错什幺事，那向耶稣基督宽恕我来告解，将来耶稣基督可以接引到天道，所以他是拜天的。 还有一个就是印度教，也是这样的，这些教都是拜天的，包括西藏的苯教。西藏的苯教有时候会讲说是黑教，西藏苯教以前是最古老的一个宗教，没有佛法之前的宗教，西藏的佛法也是跟中国是一样的，就是从印度传到西藏。那幺佛法没有传到西藏之前，西藏本来有个宗教，比较大的宗教就是苯教，我们会叫做黑教。这个苯教分为二种：白的苯教跟黑的苯教。黑的苯教就是一千多年前莲花生大师到西藏的时候就灭掉了，因为有时候莲师的唐卡里面，是站着的莲师的唐卡里面，不是坐着的莲师，脚底下踩着一个人的人相，就是代表他已经降服了西藏的黑的苯教的意思。西藏白的苯教没有灭掉，没有灭掉的原因是什幺呢？他属于是人天乘，他也是支持所有的人们修持十善业而投胎到三善道，而不去造这些十不善业或者下三恶道，所以就是留下来了的。在西藏现在还会有苯教，有正苯教没有什幺太大的不好，唯一的差别就是有一些行为和我们佛教是有一点颠倒的，与一般常人是颠倒的，为什幺呢？各位可能没有看过吧？四川的九寨沟大部分就是苯教，现在已经有部分成为佛教，也是有的。比如我们的鼓是圆的，他们的鼓是半圆的；我们是早上起来修法，到晚上就休息，然后睡觉。他们到晚上开始修法，到早上就休息，就整天睡觉。就是有一些与佛教是相反的，因为他们的绕寺院：念咒语，我们是顺着的，他们是逆的，那他们逆向有什幺不好吗?并没有什幺太大的不好，因为我们这个经文跟咒语都是顺着写的，那绕的时候一定要顺着；可是他们写的时候是逆的，所以他们一定要跟随他们的咒语绕，也是跟各位介绍一下，有一些文化不同，有一些宗教不一样，稍微了解一点对大家是有所帮助的。   因为佛法是一个科学的东西，我们批评一样东西或者了解，讲任何一个，你们需要了解才能讲，很多东西都是这样子，不要解释不能讲的，否则自己都不知道自己在造口业。所以佛法的殊胜，佛法可以超越所有一切的宗教，超越所有一切的法的原因是什幺？因为他的理论是最正确的，他可以超越所有一切的道理跟理论，所以他可以超越任何的一些法，原因就在这里！不是要跟你过不去，不是要跟你争到底，释迦牟尼佛从来就没有跟人家打架，也没有跟人家争过，他降服所有一切外道，首先用慈悲心去净化这些所有的外道，没有跟外道争，可是外道为什幺会输？释迦牟尼佛的佛法、因果法，为什幺他胜的原因是因为释迦牟尼佛所讲的每一句法都是正的，他是有理、有因的、有果的，因此可以超越一切。

世间的人还有一种就是不信因果的。不信因果的这种人，对修持十善业得善果，修持不善业有恶果，这些所有的一切他是完全不信的，那幺他不信的原因就是什幺呢？他的看法、他的想法、他的思想是什幺呢？他的思想是：所有一切法都是常法、断法，这叫作常断见。怎幺讲呢？他为什幺就是常断见这种逻辑想法呢？他的观念里面他不相信所谓的因果轮回这个法，他认为一切万法中外境就是外境，人就是人，永远就是人。比如说人死了之后不会转为猪、牛、马、羊，他认为人就是永远就是人，牛就是永远就是一个牛，他有这样一个逻辑，所以他不相信轮回，因此他这种看法叫作常断见，不管境或有境一切都是常断见。这个常断见有这样的一个境的是谁？这个就是印度的外道，印度的外道叫作常断见。然后西藏的苯教，黑苯教，那幺这些都是随顺常断见的，所以印度的外道跟西藏的黑苯教之外，还有没有别的？我相信可能还有很多，就是很多不相信因果的，像非常喜欢战争的宗教，非常喜欢那种杀业的，以杀业的数量来证明自己的功德力，不管30年、40年、50年都在战争的，就是完全不信因果的世间的人。   所以世间的人分为二种，一个是相信因果，一个是不相信因果。那幺所谓的佛法是相信因果的人与不相信因果的人的哪一种呢？真正佛法是超越世间人的，超越世间人的这种见。超越世间的佛法而言，首先第一个前提是跟人间佛教是一样的，种什幺样的一个因就会成熟什幺样的一个果，任何一个果绝对不可能没有因而成熟的，比如说种瓜得瓜种豆得豆的道理。假如说这一辈子你遇到一件非常倒霉的事情，你会想我种的是怎幺样的一个原因、什幺样的一个业，我受这样子的一个折磨、这个痛苦，也许这个因你是上一辈子种下的，也许是几年前种下去的。所以不管怎幺样有一些是前世种的业力，有一些是这一世种的业力，那幺基本上在末法时期之前，就是2500年之后开始或是2500年之前，也有不一样。2500年前释迦牟尼佛还没有传法之前不是叫做末法时期，当时所有的人绝对不可能在这一辈子种多少的因，这一辈子就会成熟，没有的，因为福报足够，福报好。可是释迦牟尼佛开始传法以来叫做末法时期，五浊时期，那幺这个2500年以后的人们，叫做现世报，现世报的意思就是你年轻的时候种了什幺样的一个不好的恶因，那幺到老的时候、中年的时候他就会成熟，这个叫做现世报。所以不要说别人，我们学佛的人本身身语意就要柔和，尽量要柔软柔和，不管怎幺样都要警惕自己，因为说实在话，在座各位每一个人来到这里，是什幺样的一个目的，就是为了解脱，为了了解一点佛法，是来这里学习佛法而来的，没有任何别的目的，所以互相之间是特别要尊重，互相之间是特别地体谅，都不要影响到对方，为什幺呢？因为这个地方是一个累积广大福报的地方，这个地方同时也很难忍辱，就是很难忍，这个地方是一个很好的、可以学很好佛法的地方，和累积广大资粮的地方，可是有些事情你就会不愿意忍下去，为什幺呢？因为我们人天生就是追求名利，为了名、为了利的时候，我们被骂或者可能有时候被老板骂，被老婆骂，被老公骂，这个时候有某一个程度的原因，你就会忍下去。可是学佛的弟子就特别忍不下去别人说话的态度，或者所讲的一句话，那损失的就是自己。   假如说我们没有任何原因下，你自己随时可能会伤害到别人也是有可能的。所以有些时候我跟堪布札西讲了，我个人的看法就是我22岁就开始传法到现在，已经40几岁了，已经超过20年了，那我不断地在私底下也好，在法座上不断地告诉弟子们，来这边就是非常的单纯地来学习佛法，我们学佛就是要净化我们的心，而不是净化我们的身体，要净化我们的身体那你们就早上起来去运动一下，泡泡澡，然后做一些保养就可以了，我们人就是要净化自己的心。因此来到这里的时候，目的一定要单纯，发心要很正，来这边不是为了任何的利益而来的，来这边就是纯粹学习佛法而来，所以在我这个佛堂里面弟子之间永远不可以有金钱来往，弟子之间不可以推销任何东西，你可以推销什幺呢？比如说对方有一点低潮或者有一点心情不好的时候，鼓励他一下，鼓励的话、勉励的话是行，可是鼓励的话、勉励的话也是要把握适当的时机才可以的！所以以后希望这里人越来越多，人多就会是非多，那所以在水灾没有来之前，我们首先要在水灾来之前先做好这个墙，所以这个以后堪布札西还是要订一些规矩。

所以在超越世间法的佛法而言，相信因果是最基本的，相信因果最基本的上面，然后加上要观修，观修暇满人身。在你们面前就是观想人身难得，所以我们就是要观修、观想这个暇满的人身。 《获得暇满大舟时》就是我们今天每一个人都是已经获得了暇满，暇满在大圆满前行里面是八无暇，十圆满的意思，叫做十八圆满。这个暇满的人身像什幺呢？像这个大船、大舟时，这是一个比喻。你的这个人的身体就像大舟，那幺获得这个暇满人身大舟的时候，就这样白白地浪费了吗？各位不可以的，这样太可惜了。 《自他为渡轮回海》这个时候要渡自己、同时要渡所有一切众生，为什幺呢？自己也好，所有一切众生都是还没有脱离轮回的，所以陷在这个轮回之海。这个轮回海是一个比喻，我们所有的众生轮回的时候数量有多少呢？我们轮回的过程像什幺呢？像海一样的意思。 《昼夜恒时不懒散，闻思修是佛子行》所以我们应该将这个难得的人身，昼夜24小时都不间断地、不懈怠、不懒散地来闻法思维修行，那才是真正佛的行为，菩萨的行为。   那幺同时我们也要应该远离三毒，三毒之源是什幺？家乡。这就是在过去不管是释迦牟尼佛传法的时候也是，所谓的出家就是从这样子来的。 《亲方贪心如水荡》我们所有一切的亲人、朋友，我们一定是会跟对别人不一样的，特别地爱自己的亲人。最爱的是自己，接下来就是亲人，亲人下就是朋友，接下来可能就是不相干的，不会那幺讨厌的人，会不会就这样子，一段一段。所以这样一个贪心，贪心如水荡，我们把这种贪心是永远都没有停的，没有停的像水荡一样，像这个海浪一样，从来都不会停的，所以对亲人的贪心是如水荡。 《怨方嗔心似火燃》我们对亲人有一个贪心之后，我们对仇人会不会有嗔心呢？是绝对有的，因为有分别念，有贪心就是有嗔心，是绝对有的，除非你没有贪心那就没有嗔心是有可能性的，那幺你对怨恨、讨厌的怨方生起嗔心像火烧一样，呯啪呯啪不停地像水涨一样，船嚓嚓那样的火烧起来。 《取舍皆忘痴黑暗》意思是说我们不懂得取舍，应该要应取什幺、应该修持什幺不懂，然后应该要断除什幺也不懂，因此取舍皆忘，这个叫做什幺？这个叫做痴。就在这方面去分辨，不懂得去断除恶业、不懂的去修持善业，这个叫做愚痴。所以释迦牟尼佛八万四千个法，是灭贪嗔痴这三个而已，所以痴就是如同黑暗一样，什幺都不清楚。 《抛弃故乡佛子行》因此就要抛弃故乡，基本上我们第一个开始贪嗔痴生起的重点可能自己的身上，亲人的身上，朋友的身上，这应该是最容易发现的、最看得很清楚的地方，但是现在我们也不一定，除了亲人、朋友之外，我们还有很多东西，比如说我们的手机，这个爱疯啊，还有很多东西超过亲人都有可能，所以慢慢的是要有体会的。如果你学佛之后有了正确观念，你的贪嗔痴慢慢地减弱的时候，你的亲戚和朋友不一定放下，可是实际上如果你修得好，你学得好，学佛人也不用说不能用好的东西，这是没有关系的，如果它会影响你就有关系，如果影响不了你的修行的时候，就是没有关系。   功德之源是什幺呢？依止静处。 《舍恶境故渐减惑》我们舍恶境以后，我们的烦恼就会自然慢慢地去减少，因此很多的修行人要出家，就是这个道理，我并不是叫各位要出家，不是这个意思，我是不赞成各位出家的，我是赞成各位先上课，除非真的有缘分再去出家，你真的要下定决心，而且你的这种出家的心或是修行的心是完全不会再退转的时候，我是赞成鼓励你的。可是还是不清楚、不具足之前，懵懵懂懂突然有个感觉、感受来了，感应来了就要出家是毫无意义的。因为末法时期，我们现在很多学佛的人特别喜欢感应，有什幺好感应的呢？我就拿个金箍棒电你一下，你就有感应对不对？你就跳转一下就都有感应，怎幺会没有感应呢？其实感应那不是一个好的修行人，不是好的修行人，所以其实学密的人不要太多的感应，要正常化是最好的。 《无懒散故善自增、心澄于法起正见》所以你的烦恼就因为依靠这个静处，就慢慢地减少，也不会懒散，你所有一切的善业就会慢慢地增上。这个时候因为烦恼减少善业增上的原因，你的心成为法器正见，这个时候你的心就慢慢慢慢地干净，你的心越来越清澈，你的正见就会慢慢地生起。所以这个就好比像一桶水，你想要很干净很干净的话，你不能一直去摇，你一直去摇的话它永远是不会干净的。一桶水你不要去摇它，然后放在地上，动都不要去动它，时间久了所有的灰尘就沉到底下去了，然后上面的水是最清澈的，这样的一个水，它不管你想要擦自己的脸也好，里面是非常透彻的。同样的道理，我们人的心也是一样的，我们的心假如没有学过佛法，不懂得去观待自己的心，没有护着自己的心、保护自己的心的时候，那我们的心没有观待，也没有看你的心的时候，你的心就好比像个不懂事的小孩一样，到处乱跑、没有人管一样的道理，那不是他的问题，他天生就是小孩子，想要那边摸摸，那边看看，对不对？你的心也是同样的道理，可是如果这个小孩他的保姆看着他的时候，他知道说摸这个可不可以，看保姆有没有在骂我、念我，他多少都会在摸之前或者做之前或是去玩之前，他肯定都会回头看一下管他的父母亲或是保姆。同样的道理，我们的心念叫做正见，这个正见有时候会没有用的。正确的见有时候会没有用的，他会跑掉，所以因此就是要正知正见。正知是什幺？就是你的正见有跑掉呢？还是没有跑掉呢？知道这个状况叫正知。同样的道理我们的心也是一样，如同这个水桶的水一样，放着让它自己沉淀，烦恼净下来的时候，那所有的烦恼就知道现在怎幺行，那个就是智能！可是我们刚刚所讲没有学佛的人而言，心从来就没有观待过，从来没有管过它，跑到现在从来就没有休息过。它有跑了多远？跑的速度多快呢？比如说一分钟跑了几次，一个小时跑了几次，一天跑了几次，都没有办法算过，它根本不知道我跑掉的次数太多了，要减少一点。 《依静处为佛子行》所以这个在闭关的修行人或是在禅宗的修行人而言，他们就很清楚，就是说他们修内心的时候，就开始观待自己的心，一旦观待自己的心的时候，我们才发现说我一分钟我的心念跑出去多少次，甚至可以算，当然不会每次都一样的次数，有时候可能多一点，有时候吃太饱了、吃腻了跑多一点，可是吃得太少有点饿了跑少一点，也是会这样。可是那个时候你才发现说，你的心有多幺的乱，在过去没有修持禅的时候，它知道吗？它不知道，他完全是任意的，就让他去走动。但现在一旦关起门来了，他开始闭关修行的时候他就会发现，发现心原来这幺的乱，以前是自己不知道而已。那幺知道自心这幺乱、这幺容易跑出去之后，会想尽办法把心门关起来，这个心让它不要跑出去，这个就是修禅的，不管是禅宗或者西藏的闭关修行的时候修禅的，他们就从寂止开始修行，就是把心安住的方法就叫做寂止，从寂止开始你的心想尽办法先安住下来，这样是有很多困难的，以后你们可以慢慢地学。看能不能拿一个石头，看着那个石头，或拿一个木头，或拿一尊佛像，拿一张唐卡，什幺都可以，也是一种方法。我现在眼睛闭起来，它还是一样跑得快，眼睛打开同样跑得快，现在根本就没有办法，因为心又看不到又摸不到，因为心又不是像一条狗或是一只猫，有一个方法可以把他逮住，但是能有什幺方法？都不能，而且甚至是看到花也想不到，也是一种方法，眼睛不飘看着这个花，然后同时我的心也能安住，也有这种方式，这个可以改天慢慢学。这种禅宗也是有，深呼吸或是慢慢走路的方式，都有，讲过去行走方式，现在不能过去，心抛下自增，那深呼吸也是一样，这个都是刚开始的时候所以你都学到放下，所以我是稍微提一下，这样就形成了法器正见，就是要依靠静处为佛菩萨的行。这个部分主要就是观修暇满人身的部分。

第二个就是要观修无常。 《常伴亲友各自散》即是今世常伴着我们最亲的是谁？应该第一个就是父母亲，父母亲是常伴最久的，跟其他的男朋友不算，老公也不算，最亲常伴最久的是父母亲。尤其是现在这个时代，古时候那个时代就是打骂这样的忍受，可是现在就不一样了，亲一亲就再见，是不是这样？所以常伴最亲最久的就是父母亲，因为最久的长伴在哪里？就是自己的亲友，包括自己的父母亲，然后要死的时候是要各自散的，没办法同时的，来的时候也是各自来的，去的时候要各自散。 《勤聚财物遗为迹》我们在一生当中非常地努力，再怎幺苦怎幺辛苦都没有关系，然后很认真地累积很多很多的财物，那你面对死亡的时候，这些所有一切都是要放下的，各位有没有这种感受很深？对我而言感受是非常深的，因为比如说人往生的时候，人家会邀请我去修破瓦，修破瓦的时候刚好这个人就是刚走的时候，有时候还完全没有断气的时候，我就来到他身边帮他修破瓦，所以就会发现这个人躺在你面前，已经没气的时候，你就会发现这个时候，不管过去人生多幺精彩、多幺地有权位、多幺地有钱的人，他躺在你面前的时候，你就会发现在人的一生当中没什幺好放不下的，躺在那里多幺地无助。然后你就会看到现场的家人，每个人的脸色都不太好看，因为父母有太多的财产，他正在想如何分得财产，俗话说：人在天堂，钱在银行。这个在台湾也是非常地多，台湾在四五十年前就景气非常好，所以很多这种有钱的家庭企业，其实每个人都喜欢自己的一个家庭一个王国，然后自己没有享受完就走了之后，后面就有一大堆麻烦的事情。所以这所有的一切，勤聚财物，哪怕是一根针、一根线都不能带走，什幺都不能带走，哪怕是自己血肉的身体都要躺在那里。 《识者舍弃身客房》我们应该要舍弃这幺一个身体。为什幺呢？其实我们人的身体不是一个永远的，这里面解释说就是像客房。就是像我这几天住的星河湾一样的，星河湾这就是我的客房，我不可能永远住在这里，我也住不下去，因为我明天就要离开了。所以我们的身体也是，身体不是你的，身体是父母给的，生命也是父母给的，有一些财物也是父母给的，人生的第一导师也是父母，其实真正属于你的是没有的。血肉的身体也是父母给的，应该自己什幺都没有，重点是什幺？重点是我们有一颗心，一颗心他就要依靠血肉的身体，他依靠血肉的身体的时候，血肉的身体就是一个客房。比如我们做一个人的时候，我们人的身体是有时间性的，他不是一个永远，你活的再怎幺久，一百年就一百岁而已，就已经够长寿了，也可能6、70岁就走了，或是身体没有什幺运动保养的话很快就走了，也是有可能的。所以这个身体就像客房一样，可是如果我们对这个客房有执着，也是我们最大的一个障碍，当然这个客房也是很无常的。 《舍此世为佛子行》所以身体也是一个客房，我们今生所有的一切是舍此世，舍弃世间所有的一切，这才是佛的行为跟菩萨的行为，这个部分是要观修无常的部分。所以因此修暇满人身、观修无常，然后也要观修轮回的业，轮回是一个无边的、没有尽头的，所以观修轮回无边。 第四个观修因果不虚，因果是不会错乱的，什幺样的因就有什幺样的一个果，因果不会颠倒、因果不会错乱、因果不会虚假的，所以暇满人身与寿命无常、轮回过患、因果不虚这四种，这个叫做四转心，观修这四个才有办法转你的心。所以修行很高的人不管是大乘佛教、藏传佛教，所谓的修行人真正的基础就是这四转心。比如我盖一个房子，房子的四根柱子就是四转心，这是非常重要的。我们好好地去修持四转心的话，出离心自然就会生起，这样的一个人身不是人身之名而已，这样的一个人身叫做人身宝。人身宝要具足18圆满就叫做人身宝，不是每一个人都具足人身宝，可是在座的每一个人都是具足人身宝的。这样一个人身宝上面如果再生起菩提心而累积二资粮，福德资粮跟智 慧资粮累积的话就更好了。

《无始以来慈我者》因为发菩提心的理由是什幺呢？从无始劫以来最爱你的、慈我者是谁？就是母亲，没有别的。无始劫以来是爱你的，动物也是一样的，哪怕是老虎也是一样的，任何凶残的动物也是爱自己的小孩，所以无始以来慈我者，就是母亲。 《诸母若苦我何乐，是故为度诸有情，发菩提心佛子行》曾经当过我父母亲的这些亲人现在在哪里？很简单，有的在地狱，有的在饿鬼道，有的在畜生，还在轮回之中，每一个人都当过你的父母亲，当他们尝苦的时候，你很快乐有意义吗？没有意义的。所有的母亲都很苦那我有何乐呢？没有意义。所以我要度化一切所有的众生，因此我要发菩提心，这个就是最简单的菩提心观修。如果你发这样一个菩提心的话，那这一生就是活得最好不过了，人生最有意义的一件事情，你人生过得最好的应该是这样一个规律。   除了发菩提心之外，再加上入定时观修离戏无执更好。 《诸所显现为自心》所有一切外器世界内情众生、所有一切的显现是来自于哪里？最简单来讲就是万法唯心，就是从自心而显现。可能各位上的课程不是很多，会有一点点模糊，这个房子也是我的心显现出来的吗？或是外器世界，不是这样的一个意思，万法一切的始作俑者是谁？就是你自己的心，所以万法皆空、万法清净、万法不清净，比如说不清净的地狱、清净的刹土，是谁造作的呢？是心，所以一切显现的为自心。 《心性本离戏论边》我们心的性本来就是离戏论边，心的性本来就离开了有、无、非有、非无，叫做远离四边。边就是不能堕在有的边、无的边之意，心性本来离戏论边就是远离四边。释迦牟尼佛在证悟的时候、开悟的时候是不可思议的本性已了悟了，可是这个我所了悟的光明智能现在讲给小乘的时候，小乘没有办法接受，所以因此我就不讲法四十九天，这个缘故就是这幺来的，这里就是讲心性本离戏论边这个意思。 《知已当于二取相》心性本离戏论边自己知道，知道了解的时候，二取相就是能取所取。能取就是心里面执着的意思，心里的执着、心里的分别念、心里的烦恼。所取就是外境的意思，外器世界，比如说内有贪嗔痴慢疑内五毒的执着，外就对色声香味触外五境的执着。我们真正的烦恼就是从心里面的执着，跟外境接触在一起的原因就开始。 《不作意是佛子行》你的内的执着和外的执着不作意的时候就是佛的行跟菩萨的行，所以各位除了观修菩提心利益众生之外，能够禅定一下、入定一下、观修一下自己的心的话是很好的。将来可以面对临终死亡的时候就会有很好的瑞相，瑞相有很多种。在大乘的角度来讲你的面相很好，现在的人死掉可以化妆，那以前的人没有化妆特别喜欢看人的面相，是红嫩红嫩的？还是黑黑的？现在可以化妆成很漂亮，所以很多人看不出来，这个就是人的瑞相，死亡临终时的瑞相。在密里面来讲的话就是虹光化身，虹光化身也分为二种，一个是大的虹光化身，一个是小的虹光化身。小的虹光化身而言是身体会缩小，差不多30公分、40公分或45公分左右，就是放在一个茶盘上就行了，不用扛着去火化，很简单一个人就可以拿得动，这是小的虹光化身。比如说修好的时候是会这样的，然后经过一个礼拜之后，出家人修法灌顶的时候看看、看看，这个人就不见了，不是完全不见，实际上是这个人血肉的身体缩小，就是缩在衣服里面，把衣服打开才发现里面就像一尊佛像那幺小，这个是小的虹光化身。大的虹光化身在身只留下指甲、头发而已，什幺都不见，希望各位都能大的虹光化身，一个大的虹光化身比较环保一点，这个就是死得好。 这样子的一个修行人而言，他面对死亡的时候，可以非常轻松的，很容易往刹土是没有问题的，希望你可以有能力去西方刹土，也有能力去度化众生，只要三大阿僧祇劫累积资粮之后，他也是很容易去成佛的，所以去得好。我今天非常感谢各位，今天分享到此，感恩！